Микве, миква (מקוה, сокращение от слов מים מקוה = «скопление воды») — термин, употреблявшийся в раввинской литературе и удержавшийся доныне в народном наречии для обозначения бассейна, приспособленного для ритуального купанья. Согласно библейскому закону, всякий ритуально нечистый человек становится чистым только после того, как умылся в воде. С упразднением законов ритуальной чистоты М. в этом отношении потеряла свое значение, сохранив его, однако, практически в следующем отношении. Замужняя женщина после менструационного периода обязана умыться. Этот закон, о котором в Библии ничего не говорится, издревле существовал у евреев, и р. Акиба обосновывает его интерпретационным путем (Шаб., 64б; ср., однако, Toc. Иеб., 47б, s. v. במקום, и Toc. Хаг., 11a, s. v. לא). Для этой то цели служила и продолжает служить М. Поэтому вопрос о Μ. самым подробным образом разработан в Талмуде и в позднейших кодификационных трудах. Для очищения от менструации годно всякое естественное скопление воды, и вовсе не требуется, чтобы это была ключевая «живая вода», מּעין, как для очищения гноеточивых (Лев., 15, 13; Toc. Meг., I; Toc. Заб., III). Однако различают между источником и М.: для первого не установлена мера, и при всяком количестве воды источник годен для ритуального очищения, вторая же может служить ритуальным целям лишь при количестве воды в 40 «саа» (М. Микв., I, 7; Сифра, отдел שמיני, 11, 36). Объем воды в М. должен именно равняться квадратному локтю на высоте 3-х локтей, что составляет 44118½ куб. «эцбаот» (пальцев) (Хаг., 11а; Шулхан-Арух, Иоре Деа, 201, 1), а сама миква должна быть несколько больше в объеме, дабы вода могла подняться, когда человек опустится в нее. Эта мера была установлена законоучителями с расчетом, что такое количество воды может покрыть все человеческое тело сразу. Талмуд говорит по этому поводу, что таковое положение законоучителей имеет прочное основание, вытекая из сущности традиционного учения, הן גופי תורה (Хаг., 11а). Бассейн должен быть наполнен естественным путем из дождевой воды или же через канал, проведенный к реке или источнику. Если же влить в неполную М. хотя бы 3 «лога» воды, начерпанной каким-либо сосудом, שאובין, то М. делается ритуально негодной (Сифра к Лев., 11, 36; М. Микваот, II, 2 и др.). Талмуд говорит, что таково раввинское постановление, דרבנן (Б. Б., 66б; ср. Тосафот, ad loc., s. v. מכלל). По мнению же Л. Каценельсона (Саддук. и Фарис., Восход, 1898, 92), это постановление весьма древнего происхождения и относится к той эпохе, когда евреи находились еще под властью персов. Это подтверждается тем, что, по сообщению иерусалимского Талмуда, самаряне также признают этот закон, они лишь отрицают необходимость определенного количества воды для М. (Иер. Аб. Зара, II; ср. комм. р. Самсона из Сана к М., VIII, 1). Различие между источником и М. заключается еще в том, что первый «очищает», если выкупаться в его текучей воде, а вторая — только в стоячей воде, в месте скопления 40 саа (Микв., I, 8; Иоре-Деа, 201, § 2). Перечисленные правила служат основанием всему обширному казуистическому материалу о M. в Талмуде и кодексах.
Правила о приеме омовения в М. (טבילה). — Все тело человека должно непосредственно соприкасаться с водой и не должно быть никакого средостения, חציצה, между телом и водой. Средостением в этом отношении считается, согласно галахе, всякий прилипший к телу или к волосам предмет, мешающий воде смочить тело; а если к этому постороннему предмету человек относится брезгливо, מקפיד, например если это засохшая грязь или кровь, то предмет считается средостением, хотя бы покрывал только незначительную часть тела (Эруб., 4б; Сукка, 6б и др.). Поэтому, например, женщина при ритуальном омовении должна распустить свои волосы, тщательно расчесать их. Это — основное правило при приеме омовения, казуистическому разбору которого посвящена IX глава трактата Микваот, несколько мест вавилонской гемары (Шаб., 57; Кид., 25а; Нид., 67б и др.) и глава 198 кодекса Иоре-Деа. Для надзора за точным соблюдением всех правил ритуального омовения община нанимает женщину (Тур). При совершении омовения — по мнению одних, перед обрядом, а по мнению других, после него — произносят установленную бенедикцию: благословен Господь… заповедавший нам ритуальное омовение (Шулхан-Арух, Иоре Деа, 200, ср. Пес., 7б и Тосафот, ad. loc., s. v. על). Женщине после менструации предписывается принимать омовения лишь вечером, за исключением тех случаев, когда омовение в ночное время сопряжено с некоторой опасностью или даже только со страхом (Нид., 67б; Пес., 90б; Иоре Деа, 197, §§ 3, 4). Этот закон, вероятно, дал основание средневековым кодификаторам предписывать женщине соблюдать скромность при ритуальном омовении вообще, скрывать это от посторонних лиц (Иope Деа, 198, § 48, глоссы Иссерлеса). Установился также обычай избегать встречи с нечистым животным, например собакой, свиньей, лошадью и т. п., тотчас после ритуального омовения (ib.; ср. Б. М., 84а). М. пользуются также для погружения, טבילה, посуды, купленной у язычников, причем здесь тоже должны быть соблюдены все основные правила, перечисленные выше (А. Зара, 75б; Иоре Деа, 120, § 1). Существует обычай принимать всем — мужчинам и женщинам — М. накануне праздника Нового года и Иом-Киппур. В средние века, с усилением каббалистического движения, М. вошла в круг обрядов, которым придавалось большое мистическое значение. Среди мер эпитимии, налагаемой на грешника, была также и М., причем обращали внимание на число погружений. Ныне набожные хасиды считают своей обязанностью принимать М. ежедневно перед утренней молитвой. — М. всегда являлась одной из наиболее важных принадлежностей каждой еврейской общины (ср. Abrahams, Jewish life in the middle ages, 73); в известных случаях разрешается даже продать синагогу, чтобы на вырученные деньги устроить М. (Н. Г. Берлин, משיב דבר, II, 45). Вообще устройство М., согласно вышеизложенным правилам, особенно в больших городах, почти всегда представляло и представляет трудную задачу для местных раввинов, и нередко на этой почве возникают споры между авторитетными раввинами. Поэтому вопрос о M. занимает много места в значительной части позднейших респонсов. Еще в талмудическую эпоху, по сообщению барайты, на обязанности бет-дина (см.) лежало наблюдение за правильным устройством М., измерение ее объема и исправление ее в случае происшедшего изменения и отступления от предписаний закона (Моэд Кат., 5а). — Агада использовала обряд М. для иллюстрации того, что Бог прощает грехи Израиля в день Иом-Киппур. Бог называется М. Израиля = מקוה ישראל (Иер., 37; в буквальном смысле это означает «Надежда Израиля») — говорит р. Акиба; подобно тому как М. очищает евреев (от нечистоты), так и Бог очищает евреев от грехов (М. Иома, VIII, 9). — Ср.: Маймонид, Jad, Hilchot Mikwaot; J. E., VIII, 588.
А. К.3.9.