чему возвратится Иппократъ домой лучшимъ и успѣшнѣйшимъ, по прошествіи перваго и каждаго, проведеннаго съ тобою дня? — Выслушавъ это, Протагоръ отвѣчалъ: Ты хорошо спрашиваешь, Сократъ; а на хорошіе вопросы пріятно и отвѣчать. Посѣщая меня, Иппократъ не потерпитъ ничего такого, что могъ бы потерпѣть въ бесѣдѣ другихъ софистовъ. Другіе портятъ юношей; потому что юноши бѣгаютъ E. отъ наукъ, а они снова обременяютъ ихъ науками и заставляютъ учиться ариѳметикѣ, астрономіи, геометріи, музыкѣ (говоря это, онъ взглянулъ на Иппіаса): напротивъ, приходящіе ко мнѣ учатся только тому, для чего приходятъ. Я преподаю имъ науку благоразумія въ дѣлахъ домашнихъ, то есть, какъ лучше управлять собственнымъ 319. домомъ, — и въ дѣлахъ общественныхъ, какъ искуснѣе дѣйствовать и говорить о дѣлахъ города. — Правильно ли я понимаю тебя? ты, кажется, говоришь о политикѣ и обѣщаешь сдѣлать своихъ учениковъ добрыми гражданами. — Это самое, Сократъ; таково мое объявленіе, отвѣчалъ онъ. — Прекрасную же науку изучилъ ты, если только изучилъ. Но позволь и тебѣ откровенно высказать, что я думаю. Мнѣ кажется, этому учить нельзя[1] хотя, слыша отъ тебя B. противное, не знаю какъ не вѣрить. А почему я думаю, что этому учить нельзя, что этого люди не могутъ передавать людямъ, — считаю нужнымъ сказать. Я, вмѣстѣ съ
- ↑ Платонъ приходитъ наконецъ къ главному вопросу разговора: можно ли учить добродѣтели? Этотъ вопросъ въ его время былъ особенно въ ходу. Люди, почитавшіеся учеными и мыслящими, толковали о немъ часто и рѣшали его различнымъ образомъ: одни доказывали, что добродѣтель пріобрѣтается воспитаніемъ и наукою; другіе, что она зависитъ отъ способностей, и слѣдовательно есть даръ природы. Fischer. ad Aesch. Socr. qui feruntur, dialogg. p, 21 sqq. Fülleborn. Symbol, ad histor. phil. P. X. p. 143 sqq. Протагоръ защищалъ первое мнѣніе, и потому выдавалъ себя за учителя добродѣтели; а Платонъ не держался исключительно ни того, ни другаго, но, разсматривая добродѣтель въ двухъ видахъ, юридическомъ и иѳическомъ, первую почиталъ предметомъ науки, а вторую — даромъ боговъ. Этимъ только различеніемъ добродѣтели можно согласить кажущіяся противорѣчія Платоновыхъ положеній въ Менонѣ, Протагорѣ, Эвтидемѣ и Лахесѣ.
чему возвратится Иппократ домой лучшим и успешнейшим, по прошествии первого и каждого, проведенного с тобою дня? — Выслушав это, Протагор отвечал: Ты хорошо спрашиваешь, Сократ; а на хорошие вопросы приятно и отвечать. Посещая меня, Иппократ не потерпит ничего такого, что мог бы потерпеть в беседе других софистов. Другие портят юношей; потому что юноши бегают E. от наук, а они снова обременяют их науками и заставляют учиться арифметике, астрономии, геометрии, музыке (говоря это, он взглянул на Иппиаса): напротив, приходящие ко мне учатся только тому, для чего приходят. Я преподаю им науку благоразумия в делах домашних, то есть, как лучше управлять собственным 319. домом, — и в делах общественных, как искуснее действовать и говорить о делах города. — Правильно ли я понимаю тебя? ты, кажется, говоришь о политике и обещаешь сделать своих учеников добрыми гражданами. — Это самое, Сократ; таково мое объявление, отвечал он. — Прекрасную же науку изучил ты, если только изучил. Но позволь и тебе откровенно высказать, что я думаю. Мне кажется, этому учить нельзя[1] хотя, слыша от тебя B. противное, не знаю как не верить. А почему я думаю, что этому учить нельзя, что этого люди не могут передавать людям, — считаю нужным сказать. Я, вместе с
————————————
- ↑ Платон приходит наконец к главному вопросу разговора: можно ли учить добродетели? Этот вопрос в его время был особенно в ходу. Люди, почитавшиеся учеными и мыслящими, толковали о нём часто и решали его различным образом: одни доказывали, что добродетель приобретается воспитанием и наукою; другие, что она зависит от способностей, и следовательно есть дар природы. Fischer. ad Aesch. Socr. qui feruntur, dialogg. p, 21 sqq. Fülleborn. Symbol, ad histor. phil. P. X. p. 143 sqq. Протагор защищал первое мнение, и потому выдавал себя за учителя добродетели; а Платон не держался исключительно ни того, ни другого, но, рассматривая добродетель в двух видах, юридическом и ифическом, первую почитал предметом науки, а вторую — даром богов. Этим только различением добродетели можно согласить кажущиеся противоречия Платоновых положений в Меноне, Протагоре, Эвтидеме и Лахесе.
