Прот. Мнѣ кажется, «жить пріятно» — разумѣютъ жить безъ скорбей.
Сокр. И такъ, чтобы воспользоваться прекрасными именами, положи, что изъ тѣхъ трехъ жизней первая, которая E. хочешь, будетъ золотая, вторая — серебряная, а третья — ни то ни это.
Прот. Полагается.
Сокр. Но ни та ни эта изъ нихъ можетъ ли быть у насъ какимъ нибудь образомъ одна изъ двухъ — золотая или серебряная?
Прот. Какъ же можетъ быть?
Сокр. Стало быть, судя здраво, о жизни средней, называемой пріятною или скорбною, нельзя имѣть ни правильнаго мнѣнія, если бы кто мнилъ, ни слова, если бы кто говорилъ[1].
Прот. Какъ же можно!
Сокр. Однакожъ мы знаемъ, другъ мой, что и говорятъ-таки это, и мнятъ.44.
Прот. Даже многіе.
- ↑ Сократъ хочетъ сказать, что средней жизни, называемой пріятною или скорбною, правильно выразить нельзя, т. е. нельзя опредѣлить, пріятна она, или скорбна; ибо то, что занимаетъ средину между мнѣніемъ (δόξα) и словомъ (λόγος) никакъ не опредѣлимо: высказана δόξα, — утаилось λόγος; принято λόγος, — не проявляется δόξα. Это-то различіе между δόξα и λόγος выражаетъ Сократъ въ измѣненной конструкціи: οὒτε δοξάζοιτο — οὔτε λεχθείη.
Но кто были мыслители, преподававшіе такое ученіе? Не невѣроятна догадка Шлейермахера, что, такъ какъ въ вѣкъ Платона спорами объ этомъ предметѣ занимались Аристиппъ и Антисѳенъ, то Платонъ, говоря противъ отчужденія удовольствій для счастія жизни, могъ разумѣть Антисѳена и его послѣдователей. Извѣстно, что удовольствіе казалось Антисѳену не только не нужнымъ, чтобы жизнь протекала счастливо, а напротивъ, жить среди удовольствій, по его мнѣнію, значило жить бѣдственно. Μανείην μᾶλλον ἤ ἡσθείην, говорилъ онъ (Diog. Laërt. VI, 3); поэтому онъ могъ утверждать и доказывать, что удовольствіе состоитъ только въ умѣреніи скорби, и что τὸ μὴ λυπεῖσθαι ἡδὺ εἶναι, — и это-то, вѣроятно, изложилъ въ своей книгѣ Περὶ ἡδονῆς (Diog. Laërt. VI, 15—18). Догадку, что здѣсь указывается на Антисѳена, дѣлаютъ еще болѣе правдоподобною нравственныя черты, которыми Платонъ характеризуетъ подобныхъ учителей, 44 C: δυσχέρεια τῆς φύσεως οὐκ ἀγεννούς. Xenoph. Symp. IV, § 34 sqq. Cicer. De Fin. II, 6 sqq.
Прот. Мне кажется, «жить приятно» — разумеют жить без скорбей.
Сокр. И так, чтобы воспользоваться прекрасными именами, положи, что из тех трех жизней первая, которая E. хочешь, будет золотая, вторая — серебряная, а третья — ни то ни это.
Прот. Полагается.
Сокр. Но ни та ни эта из них может ли быть у нас каким-нибудь образом одна из двух — золотая или серебряная?
Прот. Как же может быть?
Сокр. Стало быть, судя здраво, о жизни средней, называемой приятною или скорбною, нельзя иметь ни правильного мнения, если бы кто мнил, ни слова, если бы кто говорил[1].
Прот. Как же можно!
Сокр. Однакож мы знаем, друг мой, что и говорят-таки это, и мнят.44.
Прот. Даже многие.
——————
- ↑ Сократ хочет сказать, что средней жизни, называемой приятною или скорбною, правильно выразить нельзя, т. е. нельзя определить, приятна она, или скорбна; ибо то, что занимает средину между мнением (δόξα) и словом (λόγος) никак не определимо: высказана δόξα, — утаилось λόγος; принято λόγος, — не проявляется δόξα. Это-то различие между δόξα и λόγος выражает Сократ в измененной конструкции: οὒτε δοξάζοιτο — οὔτε λεχθείη.
Но кто были мыслители, преподававшие такое учение? Не невероятна догадка Шлейермахера, что, так как в век Платона спорами об этом предмете занимались Аристипп и Антисфен, то Платон, говоря против отчуждения удовольствий для счастья жизни, мог разуметь Антисфена и его последователей. Известно, что удовольствие казалось Антисфену не только не нужным, чтобы жизнь протекала счастливо, а напротив, жить среди удовольствий, по его мнению, значило жить бедственно. Μανείην μᾶλλον ἤ ἡσθείην, говорил он (Diog. Laërt. VI, 3); поэтому он мог утверждать и доказывать, что удовольствие состоит только в умерении скорби, и что τὸ μὴ λυπεῖσθαι ἡδὺ εἶναι, — и это-то, вероятно, изложил в своей книге Περὶ ἡδονῆς (Diog. Laërt. VI, 15—18). Догадку, что здесь указывается на Антисфена, делают еще более правдоподобною нравственные черты, которыми Платон характеризует подобных учителей, 44 C: δυσχέρεια τῆς φύσεως οὐκ ἀγεννούς. Xenoph. Symp. IV, § 34 sqq. Cicer. De Fin. II, 6 sqq.
