ЭСБЕ/Северная мифология

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Северная мифология
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Судоходные сборы — Таицы. Источник: т. XXXII (1901): Судоходные сборы — Таицы, с. 248—250 ( скан · индекс ) • Другие источники: МЭСБЕ


Северная мифология (точнее — скандинавская) — представляет самостоятельно и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к праиндоевропейской старине. Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, напр., в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т. п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой. Сильно поколеблено также доверие к выводам так назыв. «сравнительной мифологии» (А. Кун, Макс Мюллер), которая, пользуясь методом, выработанным на почве сравнительного языкознания, видела почти во всех германских мифологических образах отражение праиндоевропейского мифа, в наиболее чистой форме сохранившегося в мифах ведических. Выводы этой школы, не оставляя почти никакого простора мифологическому творчеству обособленных народов, предполагают для индоевропейского пранарода такую высокую степень культурного развития, какой он не имел и иметь не мог. За последние десятилетия поэтому все сильнее выдвигается необходимость строго исторического изучения германской мифологии, исходящего из критики источников и пытающегося выяснить постепенный рост и осложнение мифологических представлений в пределах германского только мира. Работа в этом направлении не замедлила дать несколько весьма ценных, теперь уже общепризнанных в науке результатов, определяющих, между прочим, отношение С. мифологии к общегерманской. При оценке этого отношения нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен так наз. Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (IX—Χ вв.), обозначающая собою перелом в культурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, широко раскрыв доступ к ним воздействию извне, между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, — из Англии и Ирландии. Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (ΧΙ в.); целый ряд мифологических образов и рассказов — напр. мифы о рагнарёке, т. е. гибели богов — возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою. Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном († 1241; см.), автором так наз. Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов. Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, напр., из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии. В критике С. мифологии некоторые ученые (Банг, Бугге, Э. Г. Мейер) зашли слишком далеко, усматривая во многих скандинавских мифах лишь своеобразные обработки мотивов средневековых христианских легенд, отчасти греческих и римских мифов, проникших в Скандинавию в позднюю языческую и раннюю христианскую пору, главным образом из Англии и Ирландии, отчасти из Франции и Италии. По мнению этих ученых, история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи — не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии, и т. под. На крайности в подобных воззрениях и на ненадежность научных приемов, при помощи которых они возникли, указали, между прочим, А. Н. Веселовский, Ф. Ионсон, Водсков и друг. Более надежные точки опоры дает материал немецкий и англосаксонский. Более бедный по объему и содержанию, он отчасти гораздо древнее скандинавского и в большинстве случаев передает германские народные верования непосредственно, т. е. в форме, не затемненной позднейшею литературною обработкой. Главные источники его: сочинения римских и греческих историков (начиная уже с Юлия Цезаря); жития святых; распоряжения правительства и церкви, направленные против остатков языческих обычаев и суеверий; народные предания, сказки и обряды, отчасти сохранившиеся до настоящего времени. На изучении этого материала сосредоточивается научная работа в настоящее время. Оказалось, что о стройной, детально разработанной мифологической системе общегерманской не может быть речи. Лишь четыре божества несомненно принадлежат прагерманской поре, т. е. известны почти всем германцам, а именно: бог неба и света Tiwaz (сканд. Tyr, нем. Zîo), бог грозы Thonaraz (сканд. Thòrr, нем. Donar), бог ветра Wôdanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frîja (сканд. Frigg, нем. Frîja). Но относительное значение их в разных областях германского мира различно; их культы развиваются независимо друг от друга в пределах областных амфиктионий — вроде греческих, — выдвигающих на первый план то одно, то другое божество. Развившись в одной области, культ божества мог затем перейти и в другие. Ярким примером такого перехода может служить история распространения культа Водана, произведшего в религиозной жизни древнего германства — по крайней мере скандинавского — целую революцию. Древнейшее божество германского Олимпа — Tîwaz (Tyr, Zîo), имя которого фонетически совпадает с инд. Dyâus, греч. Ζεύς, лат. Ju-piter, от корня div — блистать, сверкать. Еще в первые века по Р. Хр. он почти у всех германцев считается верховным божеством, хотя из бога неба он в силу культурных условий, вероятно, уже успел превратиться в бога войны, каковым и остается до конца. Название вторника, заимствованное германцами у римлян (dies Martis, mardi), переводится через «день Тива» (сканд. Týsdagr; ср. англ. Tuesday, нем. диалект. Zîstig, литерат. Dienstag). Родоначальники немецких племен ингвеонов, иствеонов и эрминонов (Тацит) получили свои имена, вероятно, от прозвищ того же божества. Дальнейшее развитие его в разных направлениях следует усматривать в богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Геймдалле (Heimdallr), Форсети и др., ставших в Скандинавии рядом с Tyr’ом после того, как последний был отодвинут на задний план. В древнейшее время культ Тива особенно процветал на материке у суебов-семнонов (Тацит, Германия гл. 39), позднее в Скандинавии, под видом Фрейя — в Упсале, в Швеции. Древнейшее национальное божество Скандинавии — бог грозы Thorr (нем. Donar), который по своим функциям ближе всего подходил к греч. Зевсу, лат. Юпитеру (четверг — dies Jovis, jeudi — сканд. Thorsdagr, англ. thursday, нем. Donnerstag). В Норвегии он считался верховным божеством, покровителем и защитником человека во всех его начинаниях; таким он перешел и в Исландию. Он лишь отчасти был вытеснен впоследствии Воданом, культ которого в древнейшую пору был сосредоточен на Нижнем Рейне; у франков. Водан имел первоначально лишь ограниченное значение бога ветров и отождествляется с римским Меркурием (среда — dies Mercuru, mercredi — сканд. ’Odhinsdagr, англ. Wednesday). По мере того как выдвигались прирейнские франки, на которых впервые и наиболее сильно сказалось влияние высшей римской культуры, развиваются и расширяются представления о их национальном боге Водане, который становится теперь носителем и выразителем высшего духовного развития, шедшего с юга. В этом новом освещении он переходит к лангобардам на Эльбе, к саксам, датчанам, наконец, в Швецию и Скандинавию вообще, где он сразу занимает первенствующее положение верховного божества — но только в глазах высших слоев общества, а не народа. Низшие классы продолжают по-прежнему поклоняться главным образом Тору и Фрейю; высшее сословие устами своих певцов-скальдов прославляет ’Одина, как властителя вселенной, отца богов, вершителя судеб, бога неба и солнца, мудрости и поэзии, носителя и представителя высших духовных и нравственных начал. Когда, уже в христианскую пору, мифологические представления древних приводятся в систему, ’Один естественно становится центром последней; вокруг него группируются, подчиняясь ему, все остальные божества, как его братья, сыновья и дочери. Это же позднее развитие привело на севере к раздвоению богов на два рода: асов (Один и его потомки) и ванов (Ньорд, Фрей, Фрея и др.); слагаются сказания об их борьбе и примирении, о гибели богов и т. д. Поздней же поре обязан своим возникновением и Локи (см. Локе), бог огня, неизвестный другим германским народам; Браги, бог поэзии скальдов, и др. За отмеченными более или менее ясными мифологическими образами лежит безбрежный океан так наз. «низшей мифологии», которая скрывается в народных сказках, обрядах и суевериях и сосредоточивается, главным образом, на культе душ и демонов. Это — древнейшие слои религиозных верований всех европейских народов: культ предков, культ домовых, эльфов, великанов и других, отчасти бесформенных и неясных, олицетворений стихийных сил природы. Они также приведены в С. мифологии в известную систему. О религиозной жизни Севера в эпоху принятия христианства см. К. Maurer, «Die Bekehrung des norwegischen Stammes zum Christenthum» (Мюнхен, 1855—56). Переводы песен Эдды — см. Эдда. См. Jakob Grimm, «Deutsche Mythologie» (4 изд., с дополн., E. H. Meyer’a, Б., 1878); J. W. Wolf, «Beiträge zur deutschen Mythologie» (1852—57); K. Simrock, «Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluss der nordischen» (6 изд., Бонн, 1887); W. Muller, «Geschichte und System der altdeutschen Religion» (Геттинг., 1844); A. Kuhn, «Herabkunft des Feuers und des Göttertranks» (2 изд., Гютерсло, 1886); W. Schwartz, «Der heutige Volksglaube und das alte Heidentum» (Б., 1849); M. Müller, «Natürliche Religion» (Лпц., 1890), «Physische Religion» (Лпц., 1892), «Anthropologische Religion» (Лпц., 1894); W. Mannhardt, «Germanische Mythen» (Б., 1858); «Die Götterwelt der deutschen und nordischen Völker» (1 ч., Б., 1860), «Antike Wald- und Feldkulte aus nordeuropäischer Ueberlieferung erläutert» (Б., 1877); K. Müllenhoff, «Irmin und seine Brüder» (в «Zeitschr. f. deutsch. Altertum», т. 23); «Deutsche Altertumskunde» (т. V, Б., 1883); K. Weinhold, «Die Riesen des germanischen Mythos» (в «Sitzungsberichte» Венской академии», т. XXVI); «Ueber den Mythos vom Wanenkrieg» (в «Sitzungsberichte» Берлинской академии», т. XXIX); Laistner, «Nebelsagen» (Штутг., 1879); «Das Rätsel der Sphinx» (Б., 1889); A. Bang, «Voluspà und die Sibyllinischen Orakel» (нем. перевод, 1880); S. Bugge, «Studien üeber die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (нем. перевод, Мюнхен, 1881—89); E. H. Meyer, «Völuspa» (Б., 1889); «Die eddische Kosmogonie» (Фрейбург, 1891); «Germanische Mythologie» (Б., 1891); A. H. Веселовский, «Вещание Вёльвы и новейшая экзегеза» (в «Разысканиях в области русского духовного стиха», вып. IV, СПб., 1891); H. S. Vodskov, «Sjaloedyrkelse og Naturdyrkelse I. Rigveda og Edda» (Копенг., 1890—1897); F. Jònsson, «Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie» (т. I, Копенгаг., 1893); W. Golther, «Studien zur germanischen Sagengeschichte» (Мюнхен, 1888). Новейшая работа, превосходная как по богатству материала, так и по ясности изложения — Е. Mogk, «Mythologie» (в «Grundriss der germanisch. Philologie» H. Paul’я, 2 изд., т. III, Страсбург, 1900).