Рамаяна (Râmâyana), т.-е. деяния (подвиги) Рамы, обычно приводится рядом с „Махабхаратой“ (см.), как вторая и меньшая по объему поэма (24 тысячи „шлок“ — двустиший), памятник др.-индийского эпического творчества. Однако, Р. — это не энциклопедическое сказание-легенда (itihâsa), как „Махабхарата“, а цельная поэма (kâvya), прототип пышно расцветшего впоследствии „искусственного эпоса“ (mahâkâvya, см. XXXVII, 292), созданная одним великим поэтом Вальмики, но подвергшаяся, конечно, позднейшей амплификации. Первоначальная редакция ее восходит, вероятно, к IV—III в. до н. эры (на основ. древних саг и легенд), а приняла теперешнюю писанную форму во II в. н. э. и дошла до нас, в трех „изводах“, или т. н. „рецензиях“; из них бомбейская (популярная и несколько раз издававшаяся в Индии, в Бомбее) считается наиболое архаичной по сравнению с бенгальской (издана в Европе с прилож. итал. перевода Горрезио, Турин, 1847—67) и западно-индийской; две последние носят следы обработки литературных школ Гауда и Видарбха, о которых упоминает Дандин (см.) в своем „Зеркале поэзии“. Язык Р. — т. н. эпический санскрит (см.), стиль — более отшлифован, а сюжет разработан более планомерно, чем в Махабхарате. По месту действия и возникновения Р. относится к восточной, а Махабхарата к зап. Индии. С другой стороны, окончательная редакция Р. позднее теперешней редакции Махабхараты. Р. делится на 7 книг (kânda — часть, ветвь), при чем I и VII, несомненно, добавлены значительно позже к тексту Вальмики, поскольку в них Рама, бывший первоначально легендарным героем своего клана и возвысившийся до ранга всенародного, здесь уже превращается в „аватара“ Вишну и обожествляется (см. VI, 511).
Основная канва поэмы такова:
I. „Книга детства“ (Bâla-Kânda). Престарелый царь Дашяратха, повелитель народа Кошяла, пребывающий в своей столице Айодхьи (ныне Удх, или Ауд), хотя имеет трех жен, но бездетен, а потому готовится совершить великое жертвоприношение коня (açvamedha), предписываемое в таком случае для получения потомства. По просьбе богов, утесняемых ракшасом (демоном), исполином Раваной с 10 головами и 20 руками, сам бог Вишну соглашается воплотиться в образе Рамы. И вот три царицы одновременно рожают: Каушалья — Раму, Кайкейя — Бхарату, Сумитра — близнецов Лакшману и Шятругху. Связанные тесной дружбой (особенно Рама с Лакшманой), растут юноши в отцовском дворце. Когда Раме исполнилось 16 лет, он вместе с Лакшманой совершает первый подвиг: побеждает злых ракшасов, оскверняющих жертву великого аскета Вишьвамитры, после чего этот раджарши (см. риши) ведет их ко двору Джанаки, царя Видехийского (его столица Митхила — нынешний Джанакпур в Непале), обещающего отдать свою дочь Ситу (Sîtâ — борозда, ибо Джанака нашел ее, по преданию, в борозде, проведенной им плугом в начале жертвоприношения для получения потомства) в жены тому, кто сможет натянуть имеющийся у него гигантский лук. Рама натягивает и ломает лук, получает Ситу, и в полном счастьи они возвращаются в Айодхью.
II. „Книга Айодхьи“ развертывает картины дворцового быта, пороки и добродетели кшатриев, интриги гарема. Чувствуя близость смерти, Дашяратха хочет передать престол своему первенцу и любимцу, доблестному и набожному Раме, и поручает своему капеллану (раджагуру) Васиштхе приступить к этой церемонии. Но младшая царица Кайкейя, по наущению злой рабыни, требует от царя, чтобы он соблюл данное ей когда-то обещание исполнить ее желание. Теперь она требует, чтобы Рама был на 14 лет изгнан из столицы, а ее сын Бхарата возведен на престол. Связанный словом, царь обязан подчиниться и перетерпеть это горе, предопределенное судьбой за то, что он в молодости нечаянно убил на охоте юного отшельника, за что и был проклят его стариками-родителями. Несмотря на всеобщее негодование и протест Бхараты, Рама, как идеально покорный сын, вместе со своею безгранично верной идеальной женой Ситой, удаляется в лес, сопровождаемый преданным братом Лакшманой. Бхарата, после смерти сраженного горем отца, правил царством, как наместник изгнанного брата, поставив на царский трон его сандалии, как символ его власти.
III. „Лесная книга“ (Aranya-Kânda). После предшествующей бытовой, здесь начинается и идет до конца фантастическая, сказочная часть, основанная на разных легендах и мифах. Идиллическая жизнь отшельников в лесных дебрях прерывается борьбой, которую Рама и Лакшмана вынуждены начать с разными чудовищами, ракшасами, оборотнями. Исполин Равана, наслышавшись от своей сестры исполинши, отвергнутой и изуродованной Рамой за попытку соблазнить его, о красоте Ситы, обладание которой обеспечит ему мировое владычество, покидает свою столицу на острове Ланка (его пробовали отождествлять с Цейлоном), переносится в лес, похищает обманом Ситу, увозит ее на Ланку и замыкает во дворце. Рама и Лакшмана отправляются на розыски и встречают Сугриву, царя обезьяньего народа, находящегося тоже в изгнании.
IV. „Книга Кишкинды“ (обезьянья столица). Узнав от Сугривы, как его оклеветали и изгнали его братья, Валин и Вали, Рама обещает отомстить за него, а Сугрива обещает помочь освобождению Ситы. Рама убивает Валина. Восстановленный Сугрива скликает со всех концов свое обезьянье войско, предводимое доблестным Хануманом (сын Ветра, ставший тоже народным божеством), и они доходят до берега моря, отделяющего Ланку.
V. „Прекрасная книга“ (Sundara-Kânda), названная так за множество содержащихся в ней красивых описаний. Хануман перепрыгивает через море, попадает в резиденцию Раваны, проникает к Сите и обещает ей скорое освобождение. Надо торопиться: Равана грозится съесть ее, если она в течение месяца не отдаст себя ему. Хануман один вступает в бой с ракшасами, истребляет их массами, попадает в плен, чуть не гибнет, зажигает столицу, но в конце концов возвращается к своим, сделав обратный гигантский прыжок.
VI. „Книга битв“ (Juddha-Kânda). Обезьянье войско сооружает гигантский мост и переправляется на Ланку. Длинное описание боев и подвигов, с одной стороны — Рамы с братом Ханумана, а с другой — Раваны и его сыновей и близких. В конце концов Рама убивает Равану и освобождает Ситу. Чтобы очистить ее в глазах народа от подозрений, вызываемых ее пребыванием у Раваны, Рама требует испытания огнем. Сита просит Лакшману зажечь костер и кидается в огонь. Но сам Агни (бог огня) выносит ее оттуда невредимую и вручает Раме. Все благополучно возвращаются в Айодхью.
VII. „Последняя книга“ (Uttara-Kânda), позже добавленная, изобилует вставными эпизодами и начинается с рассказов о происхождении ракшасов и Раваны, молодости Ханумана и дает как бы новый эпилог поэме. До слуха царя Рамы доходит, будто его подданные все-таки сомневаются в чистоте Ситы. Скрепя сердце, он решается удалить любимую супругу и поручает Лакшмане отвести ее в лес. Изгнанница покорно подчиняется этому жестокому решению, находит себе приют в обители святого Вальмики и там рожает двух близнецов — Кушю и Лаву, которых воспитывает тот же аскет-поэт. Проходит много лет; бездетный Рама собирается принести в свою очередь в жертву коня. На это торжество Вальмики приводит Кушю и Лаву, и юноши декламируют перед собравшимся народом в присутствии царя всю сложенную поэтом „Рамаяну“. Обрадованный находкой детей, Рама посылает за Ситой, но снова требует клятву. Перед сошедшими на землю богами она клянется в неизменной верности супругу и в доказательство своих слов просит богиню земли раскрыть для нее свое лоно. И это сбывается: мать-земля появляется из преисподней, обнимает Ситу и увлекает ее за собою. Тщетно Рама умоляет возвратить супругу: „Борозда“ возвратилась в материнское лоно. Боги обещают ему свидание с Ситой на небе. Он передает престол сыновьям Куше и Лаве и уходит на небо, где снова становится богом Вишну.
Проф. Якоби в своей книге „Das Râmayana. Geschichte und Inhalt“, 1893, указал на двойственность материала поэмы: бытовой, морализирующий, а на ряду с ним и мифологический, преисполненный самой причудливой игры воображения и занимательности, доходящей, по выражению другого знатока, покойного франц. санскритолога Henry („Les littératures de l’Inde“, 1904), до фантастики рыцарских романов, пленявших дон-Кихота. Но индусы, столь падкие на фантастическую занимательность, оценили Р. и полюбили ее за высокий моральный и выдержанный в патетических тонах характер поэмы, за близкие и дорогие им идеальные образы обожествленных впоследствии Рамы и Ситы и за высокую ее художественность. Р. дала обильный материал и последующей литературе: драматурги Бхаса и Бхавабхути (см. XXXVII, 293, 298) дали свои „рамаитские драмы“, Калидаса в IX—XV песнях „Рагхуванши“ (см. XXXVII, 294) дает собственную переработку сюжета Р., наконец в XVI—XVII вв. поэт-вишнуит Тульси-Дас дает свою переработку на языке хинди (см. Рамананда), сделавшую Р. своего рода Библиею для народных масс Индии (есть и англ. перевод Growse, „Allahabad“, 1885).
Кроме указанной литературы, см.: Baumgartner, „Das Râmâyana und die Râmaliteratur der Inder“, 1894; Vaidya, „The Riddle of the Râmâyana“, 1906; Hopkins, „The great epic of India“, 1901; Dinesh Chandre Sen, „The Bengali Râmâyanas“, 1920; Omon, „The great Indian epics“, 1899 (с сжатым резюме поэмы и описанием современных народных игрищ в честь Рамы, т. наз. Рам-Лиль); Winternitz, „Gesch. d. indischen Literatur“, I, 1918; Macdonell, „Sanscrit Literature“, 1900. Из переводов, кроме упомянутого итальянского Горрезио (Gorresio), есть полный французский — Roussel, „Le R. de Vâlmîkî“, I—III vol. (1903—1907), и английский — стихотворный: Griffith (1870—1874, 5 vol.) и прозаический: Manmatha Nath Dutt, Calcutta, 1892—1894, 7 vol. Сокращенная передача всей поэмы красивыми стихами Romesh Dutt, „The epic of Râma“ (1900). На немецком языке — только переводы отрывков. Сокращенное изложение дает Рюккерт („Râmas Bahn und Sitas Liebesleid“, 1868); Ад. Гольцман в своих „Indische Sagen“ (переизданы Винтерницем, 1912) дал художественную обработку II книги: „Râma nach Vâlmîkî“, имеющуюся и в анонимно изданном русском переводе. Краткое изложение Р. на русском языке см. И. П. Минаев, в I т. „Всеобщей истории литературы“ Корша (1880).