Медный змий נחש הנחשת — согласно библейскому рассказу, когда израильтяне в пустыне принуждены были миновать страну эдомитов, они стали роптать на Моисея, жалуясь на лишения. В наказание за это Бог наслал на израильтян змеев «огненных» (שרפים), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей сделал тогда М. З. и утвердил его на шесте; каждый, ужаленный, взглянув на М. З., оставался живым (Чис., 21, 4—9). Местность, где приключилось чудо, в данном отрывке не названа, но если сравнить этот отрывок (ст. 4 и 10) с Числ., 33, 41, 43, то надо заключить, что здесь подразумевается местность צלמנה, тем более что צלם значит «изображение». В исторических книгах о M. З. упоминается только во II Цар., 18, 4, где рассказывается, что царь Хизкия, уничтожая святыни языческого культа в Иудее, разбил между прочим сделанного Моисеем М. З., которому до того времени израильтяне воскуривали и поклонялись, и назвал его נחשתן (т. е. «медный», не божественный, а простой, металлический).
Мнение критической школы. Библейские критики принимают существование медного изображения змия и поклонение ему в Иудее за исторический факт, между тем как рассказ о чудодейственной силе этого змия в пустыне они считают сказанием, созданным для объяснения причины, почему евреи поклонялись этому изображению. Критики допускают, что уже во время Хизкии приписывали изготовление этого изображения Моисею, но из этого, по их мнению, еще не следует, что Моисей действительно изготовил таковое. Присвоение чудодейственной силы М. З. Моисею могло быть, по мнению критиков, продиктовано желанием оправдать этот культ авторитетом Моисея. Что касается исторического происхождения этого культа, то W. R. Smith полагает, что М. З. был родовым тотемом (священной эмблемой) семейства, к которому принадлежал Давид; он ссылается при этом на то, что один из предков Давида назывался נחשון, также сестра Давида, Абигаил (I Хрон., 2, 16), называется дочерью Нахаша (נחש, II Сам., 17, 25); Адония, сын Давида, провозглашается царем будто у «змеиного камня» (?אבן הזחלת, I Цар., 1, 9). Но все эти аргументы очень шатки. Притом остается необъяснимым, каким образом возникло сказание об исцеляющей силе этого змия (Чис., 21). Некоторые указывают на то, что змей в древности вообще считался чудодейственным животным (נחש значит по-еврейски «волшебство») и играл большую роль в народной медицине (священный змей, посвященный богу врачебного искусства Эскулапу), а изготовление змея из меди для целебных целей основано на созвучии слов נחש («змея») и נחשת («медь»).
Ср.: PRE3, XVII; 580 и сл.; Guthe, KBW, 586; Zapletal, Der Totemismus und die Religion Israels, 1901, 68 и сл. 1.
М. З. в агадической литературе. Согласно агаде, исцеляющее действие М. З. распространялось на укушенных не только змеею, но также и всякими дикими зверями (Bamid. r., XIX, 12). M. З. был брошен Моисеем в воздух, но чудом утвердился на шесте (ibidem). В Мидрашим история с М. З. служит материалом для доказательства воскресения мертвых (Jalkut, к Числам, 21, 8). Хотя израильский народ поклонялся М. З. и до Хизкии, однако предшественники его, праведные иудейские цари Иегошафат и Аса, не уничтожили его. На это обстоятельство было уже обращено внимание р. Меира (Хул., 7а). Но несмотря на то что эти цари допускали существование М. З., поступок царя Хизкии, уничтожившего его, был одобрен (Пес., IV, 9). Еще во время Хизкии М. З. сохранил свою исцеляющую силу; Хизкия сказал: если укушенный умирает, он все же остается живым в будущем мире; если же он поклоняется этому идолу, он умирает для будущего мира (Jalkut, Числа к 21, 8). По мнению некоторых, способ уничтожения М. З. (וכתת) царем Хизкией должен применяться ко всем идолам (Аб. Зара, 44а). 3.