Перейти к содержанию

ЕЭБЕ/Мемра

Материал из Викитеки — свободной библиотеки

Мемра מימרא‎, «Маамар», מאמר‎ — «Логос», «Слово», в смысле творческого начала слова Божьего. Слово это всегда употребляется в «Таргуме», чтобы избежать антропоморфизма. В Св. Писании «слово Божье» דבר ה׳‎ всегда обозначает речь Господа, обращенную к патриархам или к пророку (Быт., 15, 1; Числ., 12, 6; 23, 5; I Сам., 3, 21; Ам., 5, 1—8), хотя оно часто означает и творческую силу: «словом Господа небеса были сотворены» (Пс., 33, 6[ВТ 1]; ср.: «Ибо Он сказал — и оно свершилось»; Пс., 33, 9[ВТ 1]). В том же смысле следует понимать и другой стих «Навеки, Господи, слово Твое утверждено на небесах» (Пс., 119, 89[ВТ 1]). В книге Юбилеев слово Божье посылается Аврааму через посредство ангелов. Через посредство слова Бога существуют Его творения (ср. Б. Сира, XLIII). «Святой, да будет благословенно Его имя, сотворил мир чрез посредство маамара» (Мех. Бешал., к Исх., 15, 17). Очень часто мы встречаем выражение: «Ты, который сотворил мир чрез посредство Твоего слова и мудростью твоей дал людям власть над творениями Твоими» (Премудр. Сол., IX, 1, 2). Особенно строго проведено это олицетворение творческой силы в Премудр. Сол., XVIII, 15: «Твое всемогущее слово снизошло с неба, с Твоего царского трона, подобно свирепому воину». В связи с десятью местами в I гл. Бытия, которые начинаются словами: «И сказал Господь», Мишна говорит о десяти «маамарот», посредством которых был создан мир (Аб., V, 1; ср. Веr. r., IV, 2). «От каждого слова Бога («диббур») происходит ангел» (Хаг., 14а). В Таргуме М. фигурирует всегда, как выражение Божественной силы и Божьего посланника, вместо Бога, где только прилагательное не вполне соответствует достоинству Господа или Его духовному естеству. Так, напр., вместо «Он — пожирающее пламя» Таргум употребляет выражение «М. — пожирающее пламя» (Тарг. к Втор., 9, 3). Подобно «шехине» (ср. Тарг. Числ., 23, 2), М. является проявлением Божества. Она приближает Израиля к Господу и сидит на Его троне, принимая молитвы (Тарг. Иер. к Втор., 4, 7). М. же приписываются все чудеса в Египте и в пустыне (Тарг. Иер. к Hex., 20, 1). «Я пошлю Свою шехину среди вас, Моя М. будет среди вас спасающим божеством, и именем Моим вы будете священным народом» (Тарг. Иер. к Лев., 22, 12). М. является и «свидетельством» (Тарг. Иер., 29, 23) — оно будет евреям отцом (l. с., 31, 9), и «будет радоваться на них, делая их добрыми» (l. с., 32, 41). «К святому слову были направлены гимны Иова» (Зав. Иова, 2, 3, изд. Kohler’a). Трудно решить, насколько совпадало понятие о M. у талмудистов с тем, которым служит у нас, параллельно с божественной мудростью и шехиной, и насколько оно было под влиянием греческого термина «Логос». Последний заключал в себе и слово, и разум, и, вероятно, благодаря египетским мифологическим представлениям принимал в философской системе Гераклита, Платона и стоиков метафизическое понятие мирозиждительного и всепроникающего интеллекта (см. Рейценштейн, Zwei religionsgeschichtliche Fragen, 1901, стр. 83—111; ср. Aall, Der Logos и всю литературу о Логосе, приведенную у Шюрера; Gesch., 1, 3, 542—544). Филону Логос служил краеугольным камнем для всей его полуеврейской философской системы. Его «божественная мысль», «образ Божества», «перворожденный сын Божий», «царственный первосвященник», «заступник», «первообраз человека», первый ангел — явились провозвестниками христианского представления о воплощении («И слово стало плотью»). Возможно, что, именно принимая во внимание эту догму, еврейские богословы, за исключением Таргума, редко пользовались термином М. [В еврейской литературе понятию М. соответствуют, кроме шехины, еще выражения: слава Божия (כבוד ה׳‎) и воля Божия (רצון ה׳‎, חפץ‎); последнее мы встречаем у Гаи Гаона и особенно у Соломона ибн-Гебироля; в талмудической письменности и в поталмудической мистике ангел Метатрон, мироначальник (מטטרון שׁר העולם‎), занимает место М. — Ред.]. — Ср.: Bousset, Die Religion des Judenthums im Neutestamentlichem Zeitalter, 1903, стр. 341; Weber, Jüdische Theologie, 1897, стр. 180—184; Schürer, Gesch. index [J. E VIII, 464—465]. 4.

Примечания редакторов Викитеки

  1. а б в Нумерация большинства псалмов в русской Библии отличается от еврейской на единицу, т. о., в Синодальном переводе это псалмы 32 и 118.