ГЕДОНИЗМ (греч. hedon—удовольствие), философская теория, признающая удовольствие высшим благом и критерием человеческой жизни. Все остальное безразлично, если не служит к достижению этой цели. Поступки, представляющиеся самоотверженными или бескорыстными, на самом деле объясняются удовольствием, связанным с их совершением. Настоящая добродетель—в умении достигать максимального удовольствия, не навлекая на себя страданий или пренебрегая ими. Ближайший характер такого удовольствия устанавливается в зависимости от влияния классовой среды, в к-рой выступают отдельные представители Г. Создатель гедонической (киренской) школы, философ Аристипп (начало 4 в. до хр. э.), проповедует погоню за отдельными физическими наслаждениями, требуя при этом для умелого использования каждого из них—сохранения полной внутренней свободы («я владею, не мною владеют»). Но уже в конце 4—начале З вв. до хр.э. поздние «киренцы» (Анникерис, Феодор) и рядом с ними основатель новой школы Г. Эпикур, отражая настроение аристократических кругов, усталых от жизненной борьбы, отдают решительное предпочтение духовным наслаждениям (приносимым дружбою или научными размышлениями) и общему радостному состоянию духа, а Эпикур даже объявляет высшим пределом удовольствия освобождение от страданий («устранение всего, что причиняет боль»), В новое время И. Бентам (конец 18—начало 19 вв.), представитель средних кругов расчетливой торговой буржуазии, требует точного подсчета преимуществ и недостатков каждого из удовольствий, после чего выбору подлежат те, которые обещают наиболее благоприятный итог. Правильное поведение зависит, т. о., от правильного «подсчета», и добродетель превращается в «измерительное искусство» (как ее, с гедонистической точки зрения, характеризовал еще Платон). С другой стороны, идеологи франц. Просвещения (Гельвеций, Гольбах) формулируют моральные воззрения мелкой буржуазии, настаивая на отсутствии бескорыстных поступков, но в то же время требуя связи личного интереса с общественным (вплоть до гольбаховского определения добродетели как «искусства делать себя счастливым через счастье других»). В тесной близости с Г. развивается теория утилитаризма (см.).—Против признания удовольствия высшим критерием ценности неоднократно выставлялся аргумент, что в нормальных жизненных процессах получение удовольствия отнюдь не является руководящим мотивом для живого существа, и что процессы эти направлены к сохранению или продолжению жизни, удовольствие же является всего лишь субъективным признаком их целесообразности.
Лит.: Гомперц Т., Греческие мыслители, т. II, гл. IX, Петербург, 1913; Гюйо М., Мораль Эпикура и ее связь с современными учениями, Петербург, 1899.