С. Канатчиков.[править]
НА ТЕМЫ ДНЯ.[править]
1923.[править]
ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ.[править]
I.[править]
Каждый верующий обычно считает свою религию истинной, а все другие «ложными». Поповская «наука» во все времена старалась внушить своим верующим, что его религия божественного происхождения, полученная путем откровения бога, а все другие религии основаны на суеверии, являются порождением дьявола. Поэтому всякая религия неизбежно проникнута духом нетерпимости и ненависти по отношению к инако верующим (неверным, еретикам и т. п.).
Современные мировые религии культурных народов: Иудейство, Христианство, Магометанство, Буддизм, — несмотря на их кажущееся внешнее различие, содержат в себе одни и те же основные черты. Все они имеют в основе своей во-первых — мифы и легенды, т. е. рассказы о том, как произошел внешний окружающий нас мир, откуда взялся человек, животное и т. п.; во-вторых, — внутреннее душевное настроение человека — благоговение, смирение, покорность, мольбу — просьбу, страх и т. д.; в-третьих — внешние действия, выражающиеся в различных телодвижениях, молитвах, жертвоприношениях, заклинаниях, направленных на то, чтобы умилостивить или благорасположить к себе высшее существо — бога.
Без этих основных частей ни одна из современных религий существовать не может. Отнимите от любой из религиозных систем, например, рассказы о сотворении мира или ее жертвоприношение, и у вас не будет религии.
Но этого мало. Ни одна из современных религиозных систем не была дана нам в готовом виде, сразу, как в этом стараются нас уверить попы. Все религии имеют свою долгую историю развития, начиная с простейших духов (души умерших) первобытных народов и кончая всемогущим богом современных монотеистических (единобожных) религий культурных народов. Каждой ступени культурного развития человеческого общества соответствовало и развитие религий.
Самой начальной ступенью верований первобытных народов современная наука считает культ (почитание) животных и растений (тотемизм). Многие первобытные народы считают, что они произошли от животных или растений: своим родоначальником, а потому и покровителем низко стоящие по степени культурного развития народы считают — одни — волка, медведя, ящерицу или черепаху, другие — какое-либо дерево, рыбу и т. п., словом, — тех животных, или те растения, которые служат источником их существования.
Но каковы были взаимоотношения между первобытной группой и почитаемыми животными (тотемами)? То, что мы называем преклонением перед «божеством» — благоговение, смирение и т. п. рабские переживания, — этого дикарь не знал. Подобного рода внутренние настроения в религии возникают позже, когда общество разделилось на классы угнетателей и угнетенных и когда рабо-владелец, феодал, превратился в «господина» или «во всемогущего господа бога», а рабы и крепостные превратились в «божьих рабов».
Взаимоотношения первобытного человека к почитаемому им животному выражались во взаимном обмене услуг: человек пользовался мясом, шкурой, зубами животного, плодами дерева, а сам взамен этого оберегал животное от массового истребления, запрещая избивать тот или иной вид животного в определенное время года, установленное обычаями; стремился содействовать при помощи магии и волшебства его размножению и т. д. Возникшее в голове первобытного человека представление о том, что между известною группою людей и тем или другим видом растения или животного существует тесная связь, это представление не требовало установления определенного религиозного культа (жертвоприношения) в пользу почитаемого животного.
В Австралии, говорит Ленг, мы не встречаем ни молитв, обращенных к тотему, ни кормления его, ни совершения в честь его обряда погребения".
Тотемизм или почитание животных и растений мог возникнуть и развиться только на почве определенных хозяйственных отношений. Но каковы были эти отношения? На этот вопрос история первобытной культуры дает нам вполне определенный ответ: источником средств к существованию на этой стадии развития являлись охота за животными, рыбная ловля, собирание растений, словом, все то, что в готовом виде давала человеку окружающая его природа.
На этой стадии развития отсутствовала частная собственность, первобытная группа в хозяйственном отношении была однородной, коммунистической. В этом мы находим объяснение и тому явлению, что первобытный человек не преклонялся перед своим тотемом, не падал перед ним ниц.
Напротив, даже более высоко стоящие по ступени культурного развития первобытные народы иногда весьма непочтительно относятся к своим предметам почитания — идолам, фетишам[1] и т. п. Ученые, например, наблюдали нередко случаи, когда первобытные обитатели тех или других мест секли своих идолов или забивали гвозди за то, что они не исполнили их просьбы.
Первобытный человек, как мы видели выше, не усматривал непроходимой грани между человеком и животным. Он считал вполне возможным и допустимым происхождение людей от животных или растений. С точки зрения современной эволюционной теории (теории развития), которая доказывает, что все виды животных, в том числе и человек, произошли от одного низшего вида животных, путем развития, приспособления и борьбы — это мировоззрение дикаря гораздо ближе к истине, чем басня современной религии о сотворении человека из глины.
В верованиях первобытного человека играла огромную роль магия и чародейство. Известный ученый Фразер даже считает, что первоначальной религией первобытного человека была магия.
Но, что такое магия? Магия есть известный способ воздействия на окружающую природу и ее явления, путем различных таинственных заклинаний и действий, с целью вызвать желательные явления. Таким образом, магия по своему характеру является наукой первобытного человека, но наукой, основанной на ложных наблюдениях и выводах.
Следовательно, религией первобытного человека — если ее только можно назвать религией-- была наука, но наука, основанная на ложных наблюдениях. Поэтому первобытный человек не мог подчинить и поставить к себе на служение сил природы, как это сделал при помощи науки современный культурный человек, а, напротив, — сам был рабом природы.
Пережитки верований первобытного человека впоследствии перешли в той или иной форме во все последующие стадии развития религий, включительно до религий культурных народов. Многие черты этих верований почти целиком вошли также и в христианскую религию. Так, например, одно из лиц святой троицы, дух святой, — у нас изображается в виде голубя, и православная церковь запрещает употреблять его в пищу, а Иисус Христос изображается в виде маленького барашка и именуется «агнец божий».
Но еще большее число этих остатков первобытных верований, берущих свое начало в почитании животных и растений, мы находим в так называемом «ветхом завете».
Библейское «древо жизни», «древо познания добра и зла» или наша верба и даже установленный в честь ее праздник «Вербного Воскресенья» все это есть несомненные следы тотемизма. Иезекииль (Книг. VIII, ст. 10 и 11), говоря о нечистых животных и ползучих существах, встречающихся в еврейских жилищах, далее говорит, что им поклоняются главы семейств.
Любопытен также тот факт, что древнейшее деление евреев на поколения Рахили и Лии в именах своих родоначальниц, указывают на происхождение их от животных: Лия в переводе буквально означает — быкообразная антилопа, а Рахиль в буквальном, переводе — овечка. Даже в позднейшее время в южной Палестине, вошедшей в состав Иудейского царства, мы встречаем в названии одного племени — Халева — следы тотемизма. Буквально это слово значит — собачье племя.
Подводя итог всему сказанному нами, мы можем сделать вывод, что религия есть продукт творчества человеческого ума, а не является божественным откровением, как в этом хотят нас уверить попы. Не бог создал человека, как говорит библия, а наоборот — человек создал бога по образу и подобию своему.
II.[править]
Все первобытные народы верят в то что в теле человека и животного имеется душа, которая остается жить и после смерти. Но как долго она живет — этого они не знают.
Представление же о бессмертии души на этой ступени развития еще не известно. Дикарю также недоступно превращение умершего «в ничто» или «небытие», ибо все эти понятия слишком отвлечены, туманны для первобытного ума человека который еле умеет считать до десяти, и самое большое до двадцати, и который не имеет никакого представления ни о времени, ни о пространстве, ни о цветах. В его языке даже не существует слов для обозначения отвлеченных понятий например — «дерево», «животное», «рыба» и т. п. Он не может считать, не указывая рукой на предметы, не может назвать цвета дерева отдельно от дерева.
Для того, чтобы составить себе понятие о «бессмертии» души или об обращении человека в «ничто», для этого требуется значительное развитие ума, которое могло появиться только тогда, когда первобытная группа размножилась, увеличилась численно, изменила и усовершенствовала свои орудия для добывания средств к существованию.
По этой же причине для первобытного человека не является истиной, не требующей доказательств, что «все люди смертны» или «каждый человек должен умереть». Что человек «может» умереть это он допускает, но что человек обязательно «должен» умереть, с этим первобытный человек согласиться не может. Об этом свидетельствуют многочисленные наблюдения ученых, изучавших быт и нравы первобытных народов.
Для нас, культурных людей, живущих большими обществами-государствами, на глазах которых рождались и умирали целые поколения, где смерть является обыденным явлением, истина — «все люди смертны» — вытекает из повседневного наблюдения. Совершенно иначе дело обстояло в первобытном обществе: обычно оно состояло из 50—60 человек, в нем редко люди доживали до глубокой старости и умирали естественной смертью; обычно же первобытный человек или погибал на охоте за диким зверем, на войне в сражении, от болезни или куда-нибудь бесследно исчезал, а затем, через значительный промежуток времени, вновь появлялся среди сочленов своей группы.
Какой вывод мог сделать первобытный человек из столь ограниченного круга доступных ему наблюдений? Только один; смерть есть явление случайное, а жизнь — постоянное, устойчивое. Смерть в его представлении мыслилась как насильственное нарушение нормального течения жизни. А потому, если бы жизненные невзгоды и всякого рода несчастия не прекращали насильственно человеческую жизнь, она могла бы продолжаться вечно и человек никогда бы не умирал.
По образцу жизни человеческого тела, им мыслилась и жизнь души, ибо душа, в представлении первобытного человека, была только уменьшенной копией человеческого тела: она так же была подвержена всякого рода случайностям, а потому ее жизнь могла насильственно прекращаться.
После смерти тела, душа, по представлению первобытных людей, вела все тот же образ жизни: она нуждалась в пище, питье, жилище и т. п. По представлениям первобытных людей, души умерших обитали поблизости от человеческих жилищ. Отсюда возникает обязанность: живые должны заботиться о душах умерших.
Забота живых об умерших начинается со дня смерти человека. Прежде всего необходимо было позаботиться о погребении умершего. Могила должна быть домом для покойника. Этот дом нужно было устроить так, чтобы покойник имел в нем полное хозяйство, как и при жизни. Поэтому в могилу клали различного рода посуду оружие, украшения и т. п. На более высокой ступени развития с умершими также погребали рабов, которые должны были им прислуживать, и лошадей.
У некоторых патриархальных народов было ß обычае, чтобы и жена умершего следовала за своим мужем в могилу. Отдельные пережитки этих верований сохранились и до наших дней. Так, например, православная церковь празднует известный день после Пасхи — «Радоницу», когда родственники умерших посещают могилы и приносят своим покойникам всевозможные явства, в которых будто бы нуждаются души умерших. Другой случай: когда умирает какое-либо начальствующее военное лицо, то впереди похоронной процессии обычно ведут его лошадь, которую доводят до могилы покойника. Правда, эта лошадь не убивается на могиле, как это делали наши отдаленные предки, но этот случай указывает на существование такого обычая в прошлом. Поминки, справляемые по умершим, когда готовятся известные кушанья — кисель, кутья и др., — являются ничем иным, как языческой тризной, в которой, по представлениям первобытных народов, принимают участие души умерших,
Современная наука не знает ни одного первобытного народа, у которого не существовало бы веры в души умерших. Первобытный мир весь был населен «духами». Правда, говорит известный английский ученый Эдуард Тэйлер, возможно и даже вполне допустимо, что в истории развития первобытного человека было время, когда он не имел представления о душе, но эту ступень развитие наука, к сожалению, лишена была возможности наблюдать непосредственно.
Теперь рассмотрим другой вопрос: — как возникло представление о душе?
Приблизительно вероятную картину образования этого представления наука рисует в следующем виде. Убивая животное на охоте, своего врага в сражении и т. д., первобытный человек всюду наблюдал одну и ту же картину смерти, сопровождавшуюся одними и теми же явлениями. Из тела человека и животного вытекает теплая кровь, от которой отделяется пар, приостанавливается дыхание, глаза становятся неподвижными, в них потухает блеск, тело коченеет и становится недвижимым.
Наблюдая изо дня в день подобного рода явления, первобытный человек невольно начинает ставить их в связь с тем, что оживляет и заставляет жить и двигаться тело. Многие первобытные народы поэтому считают, что «душа» живет в крови. Этот последний взгляд распространен, главным образом, среди пастушеских народов, ведущих убойное скотоводство и не умеющих вести молочного хозяйства. Повседневный опыт убоя скота убеждает их в том, что с истечением крови у животного из тела исчезает и жизнь — душа. Вследствие этого у многих пастушеских народов существуют широко распространенные обычаи, запрещающие употребление в пищу крови животного, ибо, с’едая кровь, человек вместе с нею с’едает и душу.
Этот обычай еще и до сих пор сохранился в религии евреев, библейские предки которых, как известно, были пастушеским народом.
В образовании представления о душе играли также большую роль дыхание («душа»), звук голоса, отражение в глазу (зрачке) «зрачковый образ», тень и т. д. Все эти явления первобытному человеку казались столь же таинственными, как и мало об’яснимыми. Однако, его неразвитый ум не мог себе представить душу нематериальной, «бестелесной», невидимой и неосязаемой. Поэтому в его представлении «душа» мыслилась в виде маленького человечка, сидящего внутри тела со смертью которого она исчезала.
Такое материальное представление о душе сохранилось еще и до сих пор в наших религиях. Так, например, картины страшного суда, украшающие сплошь и рядом стены наших церквей изображают «души» «праведников» и «грешников»' в виде маленьких человечков.
Таким образом можно считать установленным тот факт, что представления о душе возникли из наблюдения над жизненными явлениями, происходящими в теле человека и животного при различных обстоятельствах и условиях. Но эти наблюдения первобытного человека были почерпнуты и сложились в законченное и стройное представление о «душе» в ходе его хозяйственной деятельности.
- ↑ Фетишем называется какой-либо предмет, в котором по мнению дикаря живет дух.