Малые трактаты (קטנות) — общее название нескольких кратких талмудических трактатов. Halachot-Gedolot называет их חיצוניות, т. е. неканоническими барайтот (בדײתות). Вейс полагает, что под названием מםתות רףנן בבלאי — «трактатов вавилонских ученых», — упомянутых в Мидраш Тегилим к 104, 24, подразумеваются М.-Т. Однако, в неполном издании Р. Кирхгейма они носят название ידושלמיות «палестинских» (см.). Наиболее подходящее время для составления этих кратких трактатов, по крайней мере части их, — гаонейский период, когда разбираться в пространных талмудических дискуссиях стало довольно трудным делом и ощущалась потребность в кратких руководствах для галахи. Однако уже р. Палтаи гаон выразил недовольство составлением таких сборников, называя их «решенными галахами» הלכות קטועות, так как благодаря им пренебрегают изучением Талмуда (חמדה גנוזה, § 110). Часть этих М.-Т. имеется во всех изданиях Талмуда и помещена в отделе Незикин за трактатом Абот (см.), а другая часть сохранилась в рукописи до недавнего времени, когда появились в изд. Р. Кирхгейма под названием שבע מםדתות קטנות ידושלמיות (Франкфурт-на-М., 1851; имеется также в виленском и бердичевском изданиях Талмуда). Согласно Вейсу, автор М.-Т. частью заимствует из Талмуда и родственной ему литературы или из поталмудических источников, частью же вводит новые положения, составленные им дедуктивным способом из правил, имеющихся уже в прежних источниках, причем в первом случае он приводит извлечение в сокращенной форме или в исправленном виде согласно толкованию амораев, иногда прибавляет несколько слов для лучшего разъяснения текста и соединяет две главы в одну (Dor, 250—252). По мнению Шериры (הקדמת שעדי צדק), в руках гаонов находились древние сборники, составленные еще в самую раннюю эпоху, каковые служили источниками для многих гаонейских положений. [Так думали прежде, но Гаркави доказал (Stud. u. Mittheil., IV, введение, стр. XIII—XIV), что означенный респонс, который повторяется в других поддельных респонсах, позднейшего происхождения и никоим образом не принадлежит р. Шерире Гаону. — Ред.]. — Из относящихся к М.-Т. сборников в соответственных местах нашей энциклопедии были уже рассмотрены: 1) Дерех-Эрец, דדךאדץ (см.), Дерех-Эрец Зута, זוטא דדךאדץ (ibid., VII, 110—112); Калла, כלה, (ibid., XI, 173—74); Кутим בותים, (ibid., IX, 940); трактат Соферим, םופדים, будет рассмотрен в своем месте; здесь же перечисляются остальные более мелкие трактаты.
אבל דבתי, Эбель Раббати (буквально, большой трактат о трауре), имеющий своим содержанием правила о трауре, а также об отношениях к умершему и умирающему, начиная с момента агонии. Евфимистическое название трактата שמחות, Семахот (буквально, радости) не было известно гаонам (N. Brüll, Die talmudischen Tractate über Trauer um Verstorbene, Jahrbücher f. Jüd., Gesch. u. Literatur, I, 1874, 26 прим.). В Талмуде упоминается сборник под названием Эбель Раббати (Кет., 28а; М. Кат., 266), но цитированные там места не имеются в нашем трактате. По свидетельству Натронаи Гаона (גנוזה חמדה, § 90), существовали два таких сборника с таким содержанием, один большего, а другой меньшего размера. Этот последний упоминается иногда под названием שמחות זוטדתי (תניא § 63), и от него сохранилось много положений в позднейших ритуальных кодексах (הלבות יצחקאבן גיאת; Нахманид, в תודת האדם и др.; ср. Брюлль, l. с.). Но, как доказал Брюлль, ни тот, ни другой не были известны Талмуду, и, по его мнению, мы должны допустить существование третьего сборника того же содержания. Родиной нашего сборника Брюлль считает город Лидду (см.), часто упоминаемый в этом трактате, а автором его жившего там р. Элиезера б.-Цадок. Этот сборник был затем переработан в школе р. Иуды б.-Илаи в Уше, именно после Адриановых гонений, когда школы на юге Палестины прекратили свое существование и обосновавшиеся в Галилее законоучители занимались преимущественно собиранием галахической традиции и разработкой ее; вопрос о трауре по умершем имел тогда большое значение в ежедневной религиозной практике, так как многие евреи пали от рук римлян. Галахический материал был значительно расширен и пополнен фактами из религиозной практики, и трактат получил название Эбель Раббати в отличие от первого, меньшего сборника, которым, вероятно, и пользовались талмудисты. Окончательная редакция этого трактата, однако, еще не установилась тогда, и, перекочевав в гаонейский период из Палестины в Вавилонию, он подвергся переработке в школах гаонов и там был редактирован в том виде, в каком он дошел до нас. Вейс думает, что перед нами первоначальная редакция этого трактата, составленного в Вавилонии лишь во время гаонов, причем Семахот, как и все М.-Т., представляет преимущественно сборник древних барайт с некоторыми позднейшими дополнениями (Dor, II, 253); это, однако, едва ли верно. Тосафисты, по-видимому, имели другую редакцию трактата, во многих местах отступающую от нашей (ср. I, 1 с Тосаф. Кид., 78б, s. v., לא; IV, с Тосаф. Бех., 4, 9а s. v. ביום; IV — 16 с Тосаф. Шебуот, 17а, s. v. נזיד; ib., 21 с Тосаф. Берах., 19б, s. v. מדלגין; ib., 34 с Тосаф. Кетубот, 17а, s. v., מבטלין; V, 1 с Тосаф. М.-Кат., 21б, s. v. מבאן; ср. глоссы Исайи Берлина к нашему трактату). О параллельных местах, встречающихся в других источниках талмудической литературы, приведены подробные указания в труде Н. Брюлля. В нашем трактате имеется одно характерное религиозное положение, которого нет в талмудических источниках: оно выражает отрицательное отношение законоучителей к самоубийству. [Но, по всей вероятности, уже древние раввины считали самоубийц отступниками от общепринятых правил (פודשי מרדבי ציבוד), в отношении к которым даже сыновья не обязаны исполнять законов о трауре; ср. вавил. Талмуд, Сангед., 47а. — Ред.]. Отменяются всякие законы о трауре по самоубийце; подробному разбору этого положения посвящена вся II глава трактата. — Трактат состоит из 14 глав. Агадический материал помещен в VIII главе. В начале трактата во всех изданиях имеется агадическое введение с толкованием стиха Исх., 12, 29. Это вступление было, вероятно, прибавлено позднее, чтобы не начинать прямо со слова גומם, так как дурное начало считалось плохим предзнаменованием (ср. Schitta Mekubezet к Кет., 28а). Этот трактат, как замечает Брюлль, представляет ценный исторический материал и особенно важен, как показатель развития еврейского закона и обычая. С большим усердием его комментировали и корректировали Исайя Берлин, Гедалия Липшиц, דגל ישדה, Фалк Лиссер, בנין יהושע, Илия из Вильны, Яков Наумбург, נחלת יעקב, и Азулаи, בבד לאדן. Герим, מם׳ גדים — o прозелитах — состоит из четырех глав. Согласно приписке, сделанной во всех изданиях этого трактата, он впервые был напечатан в труде Азулаи «שמחת הדגל» (Ливорно), который заимствовал его из экземпляра Талмуда, написанного на пергаменте в Париже в 1343 г. (Грец утверждает, что это ошиибка и должно быть 1363 г.; ср. евр. перев., VΙ, 10—11, прим.) и находившегося у родственника р. Самсона из Санса. Этот трактат упоминается несколько раз у автора «מגדול בו» к Маймониду (XIII, איםודי ביאה). Хотя он также представляет собрание древних барайт, однако в нем заметно позднейшее влияние (ср. I, 1—3с Иебам., 46б; III, 3 с М.-Б., Мец., 79б). Агадический материал помещен в IV главе. — Абадим, «מם׳ עבדים» — о евреях-рабах — состоит из трех глав. Большинство барайт приведены в первой главе трактата Киддушин. Сефер-Тора (свиток Торы), «םפד תודה» — о правилах писания Торы, состоит из пяти глав. Так как его содержание во многих местах есть повторение изложенного в трактате Соферим, то возник спор, какой из них более ранний и кто у кого заимствовал. Вейс (Dor., II, 252—53) приводит несколько доказательств в пользу того, что Соферим более раннего происхождения и что Сефер-Тора есть только краткое извлечение из первого. В этом трактате приводится рассказ о 70 (72) толковниках, сделавших перевод Библии для Птолемея; вариант рассказа, несколько отличающийся от приведенного в вавилонском Талмуде (Мег., 9а). В третьей главе, начиная с § 11, в отступление от главной темы говорится о том, что нельзя относиться с пренебрежением к съестным припасам, אםזד לבזותאת האובלין. Это имеет лишь слабую связь с предыдущим, но такие отступления часто встречаются в Талмуде. Правила о Циците (см.), ציצית, имеет одну главу. Упоминается у Нахманида (Milchamot M. Kat. конец). Тефиллин, תפילין — правила о филактериях (см. Тефиллин), состоит из одной главы. Правила о Мезузе (см.), מזוזה — в двух главах. В последние три трактата, вероятно, вошли древние сборники, находившиеся в обращении у профессионалов-писцов и служившие руководством для писания Торы, Тефиллин и Мезузы. По мнению Франкеля (Dar-ke ha-Mischnah, 302), ввиду существования таких сборников р. Иуда I не нашел нужным уделить этим заповедям особых трактатов, а упоминает о них лишь мимоходом (см. Менахот). Кроме упомянутых одиннадцати трактатов, по мнению Брюлля (ib., 2), во время Мидрашим были и многие другие М.-Т., которые, однако, не дошли до нас. — Сp.: Weiss, Dor Dor, II, 250—54; N. Brüll, Jahrbücher für jüdische Gesch. und Literatur, I, 1874; J. E., s. v. Talmud.
А. Карлин.3.