ЕЭБЕ/Метатрон

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Метатрон
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Маукш — Миддот. Источник: т. 10: Ладенбург — Миддот, стлб. 922—925 ( скан )
 Википроекты: Wikipedia-logo.png Википедия


Метатрон (מטטדון‎, מיטטדון‎). [По всей вероятности, греч. Μεταθρον (ος), находящийся при или позади престола (Божия). Возможно также, что с этим словом соединяли понятие слова Μητάτωρ, посланник (Божий), уполномоченный (см. ниже). — Ред.]. — В Талмуде и в агадических произведениях упоминается ангел М., занимающий совершенно особое положение среди прочих. Выше других по чину, находясь в непосредственной близости к Господу, он получает Его приказания, которые выполняет или сам (Ялкут, § 44), или при посредстве других, ниже его стоящих ангелов (Мидраш Абхир). Кроме имени М., он носит еще название «Присутствующий Ангел» (שד הפנים‎) или «Патрон Мира» (שד העולם‎). Мистики предполагают, что в нем заключено имя Бога; они основываются на стихе (в Исх., 3, 20), где Господь говорит, что Он пошлет ангела, чтобы повести евреев в Обетованную страну и чтобы не смели ослушаться его, ибо «Мое имя в нем». По-еврейски слова эти могут еще означать, что М. действует от имени Его, что именно и вполне согласуется с более древними представлениями о всех ангелах (Ялкут, l. с.). Ta же мысль видна и в ответе р. Идит; на вопрос одного сектанта — Бог сказал Моисею (Иcx., 24, 1): «Взойди к Господу», но ведь Он должен был сказать: «Взойди ко Мне» — талмудист ответил, что здесь имелся в виду ангел М., который носит одно имя с Господом. При этом приводится стих 23, 1 из Исхода. Но р. Идит не желал этим сказать, что в Боге заключаются два естества. Выражение р. Идит впоследствии понималось в том смысле, что сумма букв מטטדון‎, взятых в их цифровом значении (40 + 9 + 9 + 200 + 6 + 50 = 314), равняется сумме, полученной тем же путем от слова שדי‎ (300 + 4 + 10 = 314). Объяснение это принадлежит Раши (Иcx., 23, 21), и оно нигде не встречается в более древних сочинениях, да и сам Раши не приводит его в соответствующем месте Талмуда (Санг., 38в). Но ангел М. упоминается уже и в древнейших агадических произведениях, где он называется указательным перстом Господа, что можно понимать и аллегорически. Сифре повествует, что М. показывал Моисею с вершины неба страну, куда ему не суждено было войти (Втор., 34). Его же видел и Элиша бен-Абуя, когда он проник в божественные сферы и, пораженный самостоятельностью действий ангела, стал еретиком. Впрочем, и ангел Метатрон понес за это наказание (Хаг., 15а). Агада понимает стих 13, 21 в Исх., где сказано, что Господь шел впереди евреев в пустыне, в том смысле, что это был М. (Aruch Complet., V, 119в), и голос Божий, слышанный людьми, воплощается порой в M. (ib., 119а). Со смертью Моисея М. является печальником пред лицом Господа за евреев (Танхума, 1, 6), и в грандиозной картине, рисующей гибель храма и Иерусалима, Всевышний обращается с упреком к ангелу М., почему последний не явился просить за храм и народ (Сефер Элиягу Зута, гл. 26). Но во введении к «Echa Rabba», § 24, M. в качестве ангела милосердия явился ходатаем в день великой катастрофы, он только был против проявления Всевышним своего горя, считая это неподобающим. В небесном храме М. выступает в роли первосвященника (Ваmidbar, XII, 15) и называется порой «юношей» (נעד‎), это же название его мы встретим позже и в חיבלות‎ (ср. Тосаф. Хул., 60 s. v.). Как ангелу мудрости и учености (Тарг., Иер., к Быт., 5, 24), ему передаются порой функции писца (Хаг., 15а и Мидраш Эле Эзкера). По некоторым представлениям, он является патроном мира (העולם שד‎), а как «юношу», его идентифицируют с Энохом (ср. Тосаф. к Иебамот, 16в и Хуллин, 60а). Нахманид называет его «высшим ангелом» (к Исх., 12, 12). Отождествляется М. порой и с архангелом Михаилом (ср. Таргум Иер. к Исх., 24, 1), а некоторые функции М. передаются архангелу (ср. Хаг., 12в; Зебахим, 62а; Менахот, 110а). — Невыясненными остаются личность М. и этимологическое значение его имени. Вернее всего мы имеем здесь смесь многих представлений; по-видимому, в разные времена он отождествлялся то с одним, то с другим лицом в понятиях разных поколений. Отождествление с Энохом тоже древнее. Господь взял Эноха при жизни на небо и сделал его Своим верховным ангелом, его функции указаны в книге Юбилеев (4, 23). Эти функции вполне совпадают с обязанностями М., который, впрочем, там не назван. Нет его и в греческой версии Эноха. Таким мы встречаем его в книге «Hechalot» в качестве присутствующего ангела (Jellinek, Betha-Midrasch, II, p. XVI) и в еврейск. книге Эноха, где подробно указана трансформация Эноха в M. (ib., 114—117). Когда падение нравов достигло своей высшей степени, Господь отвратил свое лицо от грешного поколения и взял с собой своего любимца Эноха. Он дал ему власть над всем. М. — высший в сонме ангелов и в мире бесплотных небесных сил, нет ему равного, и стоит он непосредственно перед Божьим троном. Свет, исходящий от него, превосходит свет всех остальных небесных существ, и без его разрешения ни один ангел ничего не делает. На него перешла часть сияния от небесного престола, и ему известны все тайные решения Небесного Отца (ср. Ялкут, § 44). Ежедневно М. пребывает на высшем небе, где он собирает души рано умерших детей, которые он затем хранит под Божьим престолом и преподает им Тору и все премудрости почти дословно (Абода Зара, 3б). Его зовут также Саршан, и он под этим именем — ангел мудрости (ср. Таргум Иер. к Втор., 34, 6). Он преподал Моисею все тайны Торы, когда последний провел 40 дней и ночей на горе Синайской. Одно из имен Господних, находящихся на троне Его, он дал Эноху — М. Это отождествление сравнительно древнее (возможно, что оно взято из еврейской книги Эноха), и мы его имеем в «Тосафот» (к Иеб., 16в и к Хуллин, 60а), благодаря чему легко себе объяснить именование «юноши» в приложении к М. Оно несомненно обязано своим происхождением словам Библии: חנוך לנעד‎ (Притчи, 22, 6). Этим же, по-видимому, руководился и автор «иоцера» к Симхат-Тора (Амиттай) — אשנבי שחקים‎, обозначая М. перешедшим из плоти (т. е. человеческое происхождение) в огонь (ангельское начало) [ср. Тосафот, ib.]. Того же мнения и Buxtorf (см. его Лексикон, s. v.). В новейшее время этот взгляд принят Рапопортом. Указывая на все места, где говорится о вознесении Эноха на небо, он пытался произвести имя М. от греческого μετατέδεικεν ввиду того, что соответствующее место Библии (Быт., 5, 24) передано в Сентуагинте посредством этого глагола (и он унес его). Отсюда и произошло еврейское начертание מיטטדון‎, а затем и מטטדון‎ (Kerem Chemed, III, 50). Ho вся эта гипотеза не выдерживает критики (ib., IV, 175). Луццатто предложил другую. Слово М. он производит от Μετάδεονος, т. е. ангел, стоящий за троном Господним или разделяющий с ним трон. В пользу этой гипотезы говорит многое. Так, наприм., то, что М. имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хаг., 15а); затем есть указание, что он сидит позади трона Господа. Рапопорт доказал, что сказание о превращении Эноха в ангела сравнительно более позднего происхождения и проникло в иудаизм гораздо позже. Гипотеза Луццатто была оспариваема новейшими критиками, которые высказываются за предположение Илии Левиты (תשבי‎, s. v.), производившего слово М. от греческого Μετατωρ — т. е. путеводитель, указатель. За него говорит одно место в Сифре Гаазину, стр. 338, где сказано, что Господь указал Моисею страну пальцем (מיטטוד‎, по версии в Kaftor u.-Ferach, стр. 10), таким образом М. означает еще и «путеводитель». Теория эта была принята З. Касселем (Ersch u. Gruber, Enc. Art. Juden., II, 27. p. 41; Anm., 84) и M. Заксом (Beiträge, 1, 108). Однако нельзя сказать, чтобы теория эта вполне оправдывалась теми представлениями, которые мы имеем о Μ.; при том высоком положении, которое он занимает, по словам агады, едва ли ему подходит быть «посланцем» или «путеводителем». По этой причине Мунк и Grünbaum более склонны признать объяснение Луццатто (Gesammelte Aufsätze, стр. 74 и 194). Вполне удовлетворительно объясняет Grünbaum сирийской транскрипцией слово מטטדון‎ вместо следуемого מטתדון‎ (ib.), но одновременно он признает и отождествление М. с Энохом, которое Луццатто отрицает (ср. Словарь Levy). Кассель обратил внимание на некоторые точки соприкосновения М. с Логосом Филона. Талмуд говорит, что М. называется так же, как и Господь, и повеления Бога воплощаются в М. Однако не следует упускать из виду, что сам образ Эноха в некоторых отношениях напоминает Логоса. Незачем поэтому предполагать, что мы имеем дело с непосредственным влиянием идеи Филона. То или другое представление могло проникнуть не прямым путем в еврейское мировоззрение, как это случилось с некоторыми религиозными представлениями Филона, проникшими в произведения Средних веков и путь которых очень трудно проследить. Когут пытался доказать тождество М. и Митры персов, предлагая поэтому читать Митатрон или Миттрон (Jüdische Angeologie, p. 36 и сл.; Aruch compl., V, 118—119). В действительности же мы здесь имеем только созвучие имен, тождество которых не оправдывается транскрипцией. И если некоторые черты Митры и не трудно будет найти у М., то отсюда нельзя решительно заключить, чтобы представление о Митре превратилось в М. Притом название языческого божества никогда не нашло бы дороги в еврейство. С. Краус полагает, что М. есть не что иное, как византийское Метатрион — дворец, т. е. Божия Палата и «Дворец Святости», что соответствовало бы слову (מקום‎) «маком», действительно часто употребляемому в Мидраше и Талмуде для обозначения Бога (Beresch. r., 68, 10; Танхума, בי תשא‎, § 27 и др.). Интересно отметить, что в каббале М. называется еще «средним столпом» (עמודא דאמצעאתא‎), а также Пискон, Сигрон, Итмон (Grünbaum, ib., 194). M. проник и в арабскую ангелологию, где порой называется и «M.» (ib., p. 129). — Ср.: Jellinek, Bet ha-Midrasch, II, p. XVI, 55 и сл. и 114 и сл.; V, 170—190; Zunz, Gottesd. Vortrage, p. 179; Kerem Chemed, III, p. 49 и сл.; ΙV, p. 174 и сл.; Sachs, Beiträge, I, 108; Grünbaum, Ges. Schriften (Berlin, 1901), p. 74, 124, 194; Bloch, (Winter und Wünsche, Jüd. Literatur, III, 239 и сл.); Grünwald, Jahrb. f. Jüd. Gesch. u. Lit., IV, 127; Гаркави, Stud. и Mittheil, IV, 189, 373; J. E., VIII, 519.

С. Бернфельд.2.