Миун (מיאון, буквально «отказ, нежелание»; множественная форма, מיאונין, более древняя) — технический термин для обозначения особого института в области брачного права, по которому малолетняя сирота, выданная замуж матерью или братьями, может освободиться от брачных уз без формального развода, одним заявлением своего нежелания жить со своим мужем. По библейскому закону, брак малолетней имеет полную юридическую силу лишь тогда, когда она выдана замуж своим отцом; такой брак может быть расторгнут только посредством акта развода. Но никто другой, кроме отца, даже сама малолетняя, не обладают этим правом, и брак малолетней, заключенный помимо отца, абсолютно недействителен. Законоучители, однако, установили, что в случае смерти отца или после того, как последний лишился прав на свою дочь (ср. Шулхан-Арух, Эбен га-Эзер, 155, 1; см. Женщина в талмудическом праве), если малолетняя выдана замуж матерью или братьями, то брак считается действительным, пока она не выразит нежелания жить с мужем, т. е. не совершит М. Это положение, т. е. признание как бы брачного состояния за малолетней, мотивируется в Талмуде тем, что нежелательно, чтобы с еврейской дочерью обращались, как с беззащитной (שלא ינהגו מנהג הפקר), и нельзя допустить сожительства, хотя бы с малолетней, без санкции брака (Иеб., 112а). Институт М., по-видимому, древнего происхождения. Однако Гейгер того мнения, что древняя галаха была против М. и что одно время сомневались в законности брака малолетней, не совершенного ее отцом, так что потребовалось свидетельство р. Иуды бен-Бабы, что этот институт освящен давностью (Эдуиот, VI, 1; ср. Иер. Иеб., XIII, 1 и Бавли, Нидда, 8а; Geiger, Jüdische Zeitschr. für Wissenschaft, II). Поэтому, по мнению Гейгера, шамаиты, хотя впоследствии и мирились с институтом М., отрицают всякое значение за подобным браком в отношении юридических последствий его (Иеб., 89б). К этому мнению примыкает также р. Элиезер (М., Иеб., XIII, 2; Toc., Иеб., XIII; Иер. к данному месту). Характерно, однако, то, что шамаиты более строги, чем гиллелиты, в отношении самого процесса М. и требуют более формальной и торжественной обстановки для М. По мнению шамаитов, М. действителен лишь после обручения, но до венчания; если после обручения муж умирает, жена обязана вступить в брак с его братом, в этом случае М. недействителен; М. должен совершать бет-дин; М. допускается лишь один раз, и после такого акта малолетняя для вторичного выхода замуж должна достигнуть зрелого возраста. Школа же Гиллеля допускает М. во всех случаях, а также повторение М. в периоде малолетства, несмотря на возражение шамаитов, что нельзя допускать разврата у еврейских дочерей, אין בנות ישראל הפקר (Иеб., XIII, 1). — М. требуется лишь для малолетней, достигшей шестилетнего возраста и сознающей значение брака или достигшей десятилетнего возраста, хотя бы и не понимающей смысла брака (Иеб., XIII, 2; Гит., 65а). По достижении женою 12-летнего возраста и при наличности признаков зрелости М. уже недействителен (М. Нидда, 52а). Если малолетнюю выдали замуж помимо ее воли, то брак и без М. недействителен (Иеб., XIII, 2). М. коренным образом различается от развода и не имеет его последствий. Развод расторгает существующий брак, уничтожая его лишь для будущего, но не для прошедшего; закон поэтому признает родственную связь между разведенными; муж не может жениться, например, на сестре своей разведенной жены при ее жизни. М. же уничтожает брак в сам его корне, делает брак никогда не существовавшим; здесь, например, нет места ни «кетубе», ни другим каким-либо обязанностям мужа, связанным с разводом (Кет., XI, конец; ср. Гем., 101а).
Процесс М. Хотя гиллелиты, как сказано выше, не требуют для М. официального бет-дина, однако он должен быть совершен в присутствии не менее двух лиц (Иеб., 107б). М. заключается или в словесном выражении недовольства этим браком при любых обстоятельствах, или в проявлении этого нежелания посредством действия, например если малолетняя, не предупредив, ушла и обручилась с другим (Иеб., 108а). Лица, в присутствии которых совершился М., вправе выдать малолетней свидетельство о M., גט מיאון (Иеб., 106а) или שטר מיאונין (М. Баба Мец., I, конец), по установленной формуле. Гейгер (l. с.) склонен видеть принципиальное различие между формулой, приведенной в иерусалимском талмуде (Санг., I), которая есть более древняя и носит более торжественный характер, и между позднейшей, более сокращенной формулой в вавилонском Талмуде, лишающей этот документ характера официального акта (ср. Иеб., 107б и 108а). Впоследствии, по-видимому, «свидетельство о M.», גט מיאון, вышло из употребления. Автор Halachot Gedolot вовсе не упоминает о нем, а Альфаси и Ашери передают только слова Талмуда без всяких комментариев (Гейгер). По Маймониду свидетельство о М. составляется по следующей форме: «В такой-то день недели, такой-то день месяца такого-то года, NN, дочь NN, совершила М. в нашем присутствии и сказала: мои братья и моя мать ввели меня в заблуждение и обручили меня или выдали меня за такого-то, сына такого-то, во время малолетства, и теперь я объявляю свое мнение перед вами, что я его не желаю и не останусь у него. И мы исследовали NN, и она оказалась еще малолетней. И вот мы написали этот акт, и подписали его, и вручили ей для пользования и явного доказательства». Следуют подписи двух свидетелей (Jad, Hilchot Geruschin, XI, 1). Эта форма с некоторыми вариациями имеется и в «Оr Zarua», I, 687. Автор кодекса Иттур приводит также несколько форм этого документа. Каро в своем кодексе упоминает лишь слово גט מיאון, не устанавливая его формы. Институт М. не был желателен еще в эпоху Талмуда (ср. Иеб., 109а; М. Эдуиот, VI, 1 и гемара Нидда, 8а). Но особенно восстали против М. в средние века в связи с порицанием браков малолетних вообще (Hagahot Majmonijot, Hilchot Geruschin, XI). Позднее вопрос о M. породил горячую полемику между раввинскими авторитетами. По мнению одних (р. Менахем из Мерзбурга и р. И. Минц; ср. его респонсы, § 13), М. в настоящее время не практикуется и требуется развод для того, чтобы вторично выйти замуж. Но этот институт нашел своих защитников в лице Якова Поляка и Иссерлеса (см. его глоссы к Шулхан-Аруху, Эбен га-Эзер, 155, § 22). Гейгер указывает, что раввины Германии, жившие при более культурных условиях и относившиеся отрицательно к браку малолетних вообще, конечно, не могли признать силу М.; в Польше же, где браки малолетних представляли обычное явление, институт М. встречал сочувствие. Но Гейгер упускает из виду, что самым ярым противником М. был польский раввин, знаменитый Соломон Луриа (Лурия), который впадает даже в некоторый мистицизм, видя перст Божий в том, что один брак, заключенный после М., разрешенного Поляком, оказался весьма неудачным (ים של שלמה к Иеб., XIII, § 17); ср. также респонсы р. Залмана из Ляд, № 20, который также отвергает М. В XIX веке проповедники реформистского движения на Западе также коснулись вопроса о M.
Ср.: Löw, Die Lebensalter, 179—184, Сегедин, 1875; Duschak, Das Mosaisch-talmud. Eherecht, 142—143, Вена, 1864; Mielziner, The jewish law of marriage and divorce, § 36, Цинциннати, 1884; Saalschütz, Das Mosaische Recht, 807, прим., Берлин, 1853; Weill, La Femme Juive, ч. I, гл. III и IV; Париж, 1874; Geiger, Jüdische Zeitschrift für Wissensch. und Leben, II; Weiss, Dor Dor we-Dorschaw, V, 178; J. E., VIII, 623—624.
А. Карлин.3.