ЕЭБЕ/Молитвы

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Молитвы
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Молада — Миро. Источник: т. 11: Миддот — Община, стлб. 235—242 ( скан ) • Другие источники: БЭАН : ЭСБЕ


Молитвы תפלה‎. — В Библии. Уже в самые отдаленные времена глубокая печаль и радость выражались в М. Как ни было примитивно вначале состояние культа у древних евреев, богослужение всегда заключалось в мольбе или благодарности молящегося. И кроме Псалтыря, являющегося своего рода молитвенником, мы находим целый ряд M. по всей Библии, в книгах Пророков, как и в агиографах. Имеются некоторые М., приписываемые отдельным крупным личностям Св. Писания, как, например, Ханне (I Сам., 1, 10) и Хизкии (II Цар., 19, 15—19). Эти личные М. совершенно независимы от обрядовых постановлений или религиозных узаконений. Они выливаются вполне свободно и неожиданно. Такова молитва Авраама о пощаде Содома и о выздоровлении Абимелеха (Быт., 18, 23—33; 20, 17); моление Якова об избавлении его от Исава (Быт., 32, 10—12); Элиезера — о помощи свыше в порученном ему деле (Быт., 24, 12—14); Моисея — о милости к заблуждающемуся Израилю (Исх., 32, 31, 32). Того же характера M. Иошуи, когда обнаружилось отчаяние народа после поражения у города Гай (Иош., 7, 6—9); Самуила — по поводу настояния народа избрать ему царя (I, Сам., 12, 23); Давида, узнавшего, что храм построить ему не суждено (II Сам., 7, 18—29); Ионы, поглощенного китом (Иона, 2, 1—9). В том же духе моление пророка Даниила о восстановлении израильской самостоятельности (Дан., 9, 3—19), Эзры (Эз., 9, 6—15) и Нехемии при известии об измене народа Закону (Нехем., 1, 4—11). Построение храма вызвало естественным образом общественное богослужение. Действительно, М. Соломона (I Цар., 8, 12—53) уже заключает в себе все виды молитвенного богослужения: благодарственный гимн, выпрашивание милости и исповедь в грехах. Следы первых ритуальных М. мы находим во Второзаконии (26, 5—10 и 13—15): одна, произносимая во время приношения первых плодов в храме, другая — после отдачи десятины. В связи с жертвоприношением в Судный День первосвященник Аарон возлагает свои руки на голову козла и исповедуется «во всех прегрешениях детей Израиля» (Лев., 16, 21). Вероятно, произнесением известных М. сопровождалось и принесение жертв, а может быть, и возведение алтарей (Быт., 12, 8; 13, 4). Обязанность Аарона и его сыновей благословлять евреев выражается в формуле, трижды повторяемой (Числ., 6, 22—27). Многие части Библии вошли в состав литургии, хотя сами по себе они являются повествованием или рядом предписаний. Наиболее ярким примером такого явления служит молитва «Шема» (Втор., 6, 4—9). Можно предполагать по некоторым данным, что во времена пророков, в VII и VIII вв., уже имелось вполне установленное молитвенное богослужение (ср. Ис., 1, 15; 29, 13). То, что Даниил «склонял свои колена три раза в день и молился и возносил благодарение Господу» (6, 11) и слова Пс., 55, 18, говорящие о М. «вечером, утром и в полдень», — указывает на установленную, произносимую три раза в день М., хотя I Хрон., 23, 30 упоминает лишь утреннюю и вечернюю М. Упоминаемая в Новом Завете М. до и после еды (Матф., 75, 36) может служить доказательством их значительной древности. Что касается формы богослужения, то вероятнее всего, что пение древнее по своему происхождению, чем просто произносимая М. (Исх., 15), а стихотворная ее форма предшествовала прозаической (ср. Амос, 5, 23). Неясным остается значение многих музыкальных терминов в псалмах. Певцы представляли собой цех, делившийся на несколько отделов различной важности (см. I Хрон., 16). Эзра отмечает среди вернувшихся в Иерусалим «двести певцов-мужчин и певиц-женщин» (Эзра, 2, 65). Обычай требовал обращаться во время М. лицом по направлению к иерусалимскому храму (I Цар., 8, 38; II Хрон., 6, 34; Дан., 6, 11). Очень возможно, что это уже тогда считалось необходимым условием для того, чтобы М. была действительной. М. евреи читали и стоя, и преклонив колена. Исповедь сопровождалась порой плачем и постом, а в дни глубокого горя обрезали волосы и раздирали платье (Иов, I, 20). В Библии нет и тени сомнения в силе M. Mолитва Моисея отвращает казнь от Египта (Исх., 8, 26), излечивает его сестру Мириам (Числ., 12, 13, 14). Пророки Илия и Элиша путем М. вернули жизнь детям (I Цар., 17, 20; II Цар., 4, 33). М., сопровождаемая постом и раскаянием, отвращает гибель Ниневии (Иона, 3). Библия изобилует подобными примерами.

М. в Талмуде. Слово תפלה‎ имеет значение «мысли» и «надежды» (ср. פללתי‎; Быт., 48, 11), обозначая рассуждение и распознавание между добром и злом (ср. והפלה‎; Исх., 9, 4). «Тефилла» (М.) состоит из двух частей: 1) благословения или восхваления Божьего величия и доброты и выражение благодарности за оказанные благодеяния; 2) просьбы к Богу частного либо общественного характера. М. называется «служением сердца». По поводу стиха: «Чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим» (Второз., 11, 13), Сифре замечает: «Служение сердцем может быть только М.». Установление М. приписывается традицией патриархам, которые положили молиться утром, вечером и в полдень (ср. Талмуд, Берах., 26б; Abudarham, Chibbur Perusch hа-Berachot we-ha-Tefillot, p. 8a, Вена, 1566). Изречение Моисея: «Великий Бог, Могучий и Грозный» (האל הגדול הגבור והנורא‎; Втор., 10, 17) было присоединено к началу «Шемоне-Эсре» (Иер., Бер., VII, 3; Иома, 69b). Уже Давид и Даниил молились три раза в день (Пс., 55, 18; Дан., 6, 10); мы не находим, однако, указания в Библии, чтоб М. была обязательной в течение всего времени существования первого храма. Впрочем, по Маймониду, одна М. была обязательна ежедневно со времен Моисея до эпохи Эзры (Jad, Tefìllah, 1, 3). По разрушении первого храма ежедневная М. заменила жертвоприношения и стала регулярной (Гош., 14, 3; «и сочти за быков произносимое нашими устами»). По-видимому, во времена Талмуда М. была распространена преимущественно в среднем классе. Р. Гамлиил освободил от нее хлебопашцев и рабочий люд, их представляли читавшие М. перед всей общиной (Рош. га-Шан., 35а). Некоторые ученые, как, например, р. Иоханан, придавали большое значение М. и высказали пожелание (как рium desiderium), чтобы человек молился весь день (Берах., 21а); другие же раввины предпочитали М. ученые занятия; так, р. Иуда молился один раз в тридцать дней (ib.). О р. Иеремии рассказывают, что он не оставлял занятий, когда наступало время M., а учитель его р. Зеера применил стих: «Если кто-нибудь отклоняет ухо свое от слушания закона, то и M. его — мерзость» (Притч., 28, 9; Шаб., 10а). Некоторые талмудисты были настолько увлечены научными занятиями, что не могли концентрировать свое внимание на М. Р. Хия бен-Аши говорит: «Кто не находится в соответствующем настроении, тот не должен начинать М.». Р. Элиезер освобождал от нее путешественников в течение трех дней по возвращении домой. Р. Элеазар бен-Азария готов был снять эту обязанность почти со всех, под тем предлогом, что пророк Исаия назвал евреев, находящихся в изгнании, страдальцами и «опьяневшими не от вина», пьяные же не должны молиться (Ис., 51, 21; Эр., 65а); когда Раба заметил, как горячо молится р. Гамнуна, он выразился: «Они оставляют вечную жизнь (изучение закона), чтобы предаваться временной». Настоящая М. понималась как мольба Господу о милости, а не как установленная обязанность (Аб., II, 13). Монотеистическое мировоззрение евреев не разрешало им никакого посредничества между Богом и молящимся. Так, р. Иудан выражается: «Воззвание к смертному находится в зависимости от его слуг, которые могут и не допустить того, кто обращается с просьбою к их господину. М. же, обращенная к Господу в часы нужды, не зависит от архангелов Михаила и Гавриила. Следует только воззвать к самому Господу». «Кто только призовет имя Бога, будет спасен» (Иоель, 3, 5; Иер. Бер., IX, 1). Однако, согласно данным разных мидрашим, особенно мистических, обязанность архангела Михаила (Метатрона) возносить М. Израиля и представить их Господу. По другой версии, ангел Сандельфон (Συνάδελφος) вьет из М. венки Всевышнему (Zohar, Wa-Jakhel, 167b). Каббалисты более позднего периода взывали к «Маlасhе Rасhаmim» (ангелы милости), что было встречено неодобрительно, как нечто противное духу иудаизма. Имеются в Талмуде и другие следы посредничества, как, например: «Горы и холмы просите милости для меня»; «Небеса и земля… солнце и луна… звезды и созвездия, молитесь за меня!» (Аб. Зар., 17а). Впрочем, это скорее фигуральные выражения. — Ввиду сказанного: «Израиль, приготовься встретить Бога» (Ам., 4, 12) к М. готовились известным образом. Благочестивые в эпоху глубокой древности проводили целый час в подготовлении к М. (Бер., V, 1). Эзра требовал тщательного омовения перед М. (Иер. Бер., 3, 4; Б. К, 82b). Рекомендуется также быть прилично одетым. Раба бен-Гуна одевал красную обувь, другой талмудист набрасывал на себя мантию и складывал благоговейно руки, «как слуга перед лицом своего господина» (Шаб., 10а). Молитву «Шемоне-Эсре» следует произносить стоя (почему она и названа «амидой», т. е. «стояние») и обращаться лицом к святой Земле (см. Мизрах). Для молитвы не следует избирать возвышенного места, напротив, наиболее подходящим местом является низина, ибо сказано: «Из глубины я взывал к Тебе, о Господи» (Пс., 130, 1). По словам р. Элиезера бен-Яков, молящийся должен стоять «сближая ноги», подобно тому как это делают ангелы (Иезек., 1, 7; Бер., 10б.). Следует простирать руки к Святому Царю (Zоhаr, Ваlаk, 195b.), глаза должны быть направлены вниз, сердце к горе, sursum corda (Иеб., 105b); во время славословия надо склоняться при произнесении слова «благословен» и выпрямляться при упоминании имени Господа (Бер., 12а). Чем выше человек по своему положению, тем он должен быть смиреннее: каждый молящийся кланяется в начале и в конце «Амиды» и «Модимы», первосвященник же делает это при каждом благословении, а царь остается коленопреклоненным в продолжение всей М., как поступал царь Соломон (I Цар., 8, 54; Иер. Бер., 1, 5). К концу «Амиды» молящийся отступает на три шага и делает поклон направо и налево (Иома, 53б). Что касается времени М., то р. Иуда ограничил время утренней М. первыми четырьмя часами дня (Бер., IV, 1). Р. Иоханан полагает, что к М. нужно приступать рано утром, следуя словам Писания: «Они будут бояться Тебя с восходом солнца» (Пс., 72, 5). «Ватикин» (ותיקין‎), т. е. благочестивые (по некоторым: ессеи) ждали первых лучей солнца, чтобы приступить к «Амиде» (Бер., 9b, 29b). И по сию пору в Литве, Польше и в других местностях имеются общества «Ватикин», молящиеся на заре. У них были таблицы времени восхода солнца на весь год, вычисленные по наблюдениям с Масличной Горы. Раба отказался начать М. в пост, когда тучи заволокли небо, ссылаясь на слова Писания: «Ты покрылся облаком, чтобы молитвы наши не могли проникнуть» (Плач Иер., 3, 44; Бер., 32б). Для М. следует, по словам р. Гуны, иметь раз навсегда установленное место, подобно тому как это было у патриарха Авраама (Быт., 19, 27; Бер., 6б), — место, где он стоял перед Господом. В синагоге старейшие помещаются у фронтальной, передней стены, лицом к народу, народ же, образуя ряды, помещается перед кивотом и старейшинами (Jad, Tefillah, 11, 4). Благодаря этому фронтальная стена, так называемая «мизрах» (восток), и стала местом для почетных членов общины. Раввин занимает место по правую сторону ковчега, за ним помещаются «даяним» и ученые. По левую сторону ковчега — места для «парнасим», т. е. председателя и старейшин общины. Молитва, в частности «Амида», произносится при торжественной тишине, либо сопровождается грустным напевом (Иер. Бер., IV, 4). Кто повышает голос, тот не верит в силу М. (Бер., 24б). О р. Ионе сказано, что он молился в синагоге тихо и громко у себя дома. Хаззан, являющийся представителем общины (שליח צבור‎), повторяет вслух «Амиду» за тех, которые не умеют читать, последние же отвечают: «аминь». Талмуд разбирает также вопрос, сколько времени должно посвящать М. Одни согласны с Ханной, которая «долго молилась» (I Сам., 1, 12). Р. Леви, однако, порицал тех, которые долго застаиваются за М. Особенно порицали молящихся, которые отдавали М. много времени, чтобы хвастать своим усердием. О р. Акибе рассказывается, что его молитва на людях была краткой, но у себя дома он молился долго (Бер., 3а, 31а, 32b). Обыкновенно богослужение происходит лишь при наличности десяти взрослых и правоспособных в религиозном отношении (см. Миньян). Предпочитается М. в кругу многих лиц (Таан., 8а), но если нет возможности присоединиться к молящимся, можно молиться и одному. Обязанность молиться равно распространяется как на мужчин, так и на женщин (М. Бер., III, 3). Детей школьного возраста следует приучить к М. Тот, кто молится за других, чтобы от них была отвращена беда, первый будет спасен от этой беды, если она касается и его: Господь освободил Иова, когда он молился за своих друзей (Иов, 42, 10; Б. К., 92а). Моисею приписывается М. за грешников, чтобы они раскаялись (Сота, 14а). В тревожное время народ устанавливал пост, молился на кладбищах, прося почивших о заступничестве (Таан., 16а). Во многих местах говорится о вере в действенную силу М. Пророк Исаия приходит к царю Хизкии с вестью, что его час наступил: «Делай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь» (Ис., 38, 1). На это последовал ответ больного царя: «Сын Амоца, кончай свои пророчества и уходи. Есть предание от предка (Давида) — даже, если меч коснется шеи твоей, и тогда не следует прерывать молитвы о спасении» (Бер., 10а). М. р. Ханины бен-Досы была известна своими чудодейственными свойствами. По р. Исааку, М. способна изменить небесное решение, а M. Шема — обоюдоострый меч против демонов (Бер., 5а и Раши, а. l.). Убежден был во всемогуществе М. и р. Иуда, однако молитва post factum является «напрасной М.», например если путешественник, приближаясь к своему городу, слышит издали вопль и рыдание, и он молится: Да будет воля Твоя, Боже, чтобы этого не было в моем доме. — М. ставится в Талмуде выше жертвоприношения (Бер., 32б). М. бедняка столь же ценна, как и Моисея, и даже действительнее ее (основ. на Исх., 22, 27 и Пс., 22, 24; Zohar, Wa-Jischlach, 168в). Горячая Μ. то же, что пламя по отношению к огню, она соединяет мир высший и нижний (Zohar, Wa-Jakhel, 213в). Она является панацеей от всех бед, но необходимо, чтобы М. заключала в себе гармонию слов и духа, как поэзия и музыка (Альбо, Ikkаrim, IV, 16, 20, 23). Установление чтения «Шема» и авторство «Шемоне-Эсре» приписывается 120 мужам великого собора, среди коих числилось более 80 пророков (Иер. Бер., II, 4; ср. Мег., 17б). Текст М. שמונה עשרה‎ составил р. Самуил га-Паколи в присутствии р. Гамлиила из Ябне. Р. Самуил га-Катан к ней добавил M. «We-la-Malschinim», направленную против «миним» (Бер., 28б), опасных для существования иудаизма. «Амида» удержала свое первоначальное название «Шемоне-Эсре» (т. е. 18), а для объяснения числа 18 существует много вариаций (Иер. Бер., IV, 3). Нерешенным остается вопрос, произносились ли М. сначала только на память или они были записаны. Скорей всего М. произносилась на память, что продолжалось, по-видимому, до времен гаонов. Первое благословение в «Шемоне-Эсре» называется «Birchat Abot»; оно прославляет отношение Бога к заслугам патриархов; второе утверждает веру в воскресение мертвых; третье, «Кедушша», прославляет святость Божию. Три заключительные благословения: «Реце» — о возрождении Сиона, «Модим» — благодарность Господу и «Сим Шалом» — о мире. Тринадцать средних являются молениями за общественное и личное благополучие. Сокращенная формула этих последних известна под именем «Habinenu» (Бер., 29а); р. Акиба разрешает людям, не имеющим возможности произносить полный текст М., читать сокращенную (Бер., IV, 3, 4). Для «Амиды» необходим вышеуказанный порядок: 3 славословия предшествуют ей, 3 являются ее заключением. В субботнем и праздничном богослужении средние славословия опускаются и заменяются подобающими данному празднику. По словам р. Иоханана, можно молиться и целый день, но, по мнению других, следует ограничиться тремя, а в дни поста — четырьмя молитвами, включая сюда и «неилу» в Иом-Киппур (Бep., 21а, 31а). Р. Самуил бен-Нахмени объясняет это число тремя временами дня: восходом солнца, его закатом и полуднем (Иер. Бер., IV, 1). Советуется читать М.: Schacharit, Mincha и Maarib, причем последняя необязательна. Зогар полагает даже, что вечер вообще неблагоприятен для M. (Zohar, Wa-Jechi, 229b), что, впрочем, относится к «Амиде», но не к молитве Шема и ее славословиям. Утренняя «Шема» начинается двумя славословиями и заканчивается одним; вечерняя Шема начинается и заканчивается двумя, составляя всего семь славословий, ввиду слов Св. Писания: «Семь раз на день я прославлю Тебя» (Пс., 119, 164; Бер., 11в.). Шема с ее славословиями была присоединена к Амиде впоследствии. В свою очередь, ей предпосланы были гимны (ср. Пс., 100, 2). Гимны эти называются «Реsuke de-Zimra» (стихи из псалмов); состоят они по большей части из глав и отрывков из Св. Писания, главным образом из Псалмов. Число их увеличивается по праздничным дням и субботам. Гимны начинаются словами «Ваruch sсhe-Amar», а заканчиваются «Jischtabach». Впоследствии к «Schacharit» был присоединен ряд славословий, относящихся к «вставанию от сна», затем туда же вошло и чтение отрывков из Пятикнижия, Мишны и Талмуда, в которых описывается порядок храмового богослужения. Все это было основано на изречении Талмуда: «Следует делить свое время между тремя науками — Св. Писанием, Мишной и Талмудом» (Кид., 30а). Еще позже в М. вошли также некоторые добавления, между прочим прекрасные гимны «Adon Olam» и «Jigdal»; последний (в XVI ст.) в поэтической форме передает 13 членов веры, по Маймониду. За «Шемоне-Эсре» следует «We-Hu Rachum», нечто вроде селихи (по понедельникам и четвергам), и «Wa-Jomer David», ежедневно, кроме полупраздников. Стих «Wa-Jomer David» служит введением к «Tachnun», заключающей в себе Псалом 6 и другие стихи из Св. Писания. Эту M. «Tachnun» читают шепотом, с лицом, опущенным вниз, положив голову на руку, как сделали Моисей и Иошуа (Втор., 9, 18, 25; Иoш., 7, 6; см. Meг., 22б; Б. M., 59б). Затем следует «Aschre» (Пс., 145) и «U-Ваlе-Zion», «Аlеnu», псалом дня, который произносили левиты в храме (Тамид, VII, 4), и «Аni Мааmin», т. е. тринадцать символов веры по Маймониду (Последнее опущено в хасидском ритуале). Субботняя М. начинается в пятницу вечером с «Kabbalat Schabbat», состоящей из шести псалмов, от 95 до 99 и 29. За ними следует пиут Lecha Dodi, сочинение Соломона га-Леви Алькабица (1529); он написан на слова р. Ханины: «Идемте навстречу королеве субботе» (Шаб., 119а); заключением служат Пс., 92 и 93, а затем «Maarib». Перед «Амидой» читают «We-Schamru» (Исх., 31, 16, 17). Главное славословие Амиды — «Atta Kidaschta» etc. Повторяя «Amidah», кантор произносит M. «Magen Abot», представляющую повторение семи благословений (Шаб., 24б; Raschi, а. l.; Jad., Tefillah, 9, 10), читается из Мишны вторая глава трактата Шаббат, «Ва-meh-Madlikin», затем «Alenu». Хаззан произносит «Kiddusch» в синагоге. Утренняя субботняя М. начинается так же, как и будничная. Вместо Пс. 100 читается: 19, 34, 90, 111, 135, 136, 33, 92 и 93. Затем читается древний гимн M. «Nischmat» (Бер., 59б; Таан., 6b) и гимн «El Adon» (см. Zohar, Wa-Jakhel, 105b). Семь средних славословий Amid’ы для Schacharit начинаются с «Jismach Mosche». M. «Beriсh Schemeh» взята из Зогара и заключает в себе фразу: «Мы не уповаем на человека и не полагаемся на ангела (по Дан., 3, 25, בּר אלהין‎), но только на Бога, который на небесах, и это есть истинный Бог». После чтения Торы произносится «Jekum Purkam», составленный в Вавилонии на арамейском наречии и сходный с «Mi-sche-Berach», призыв благословения на главарей и попечителей научных и учебных учреждений и синагог. Сефарды сильно сокращают эту М.; следующая за нею M. «Ha-Noten Teschuah» — M. за царя и за весь царский дом. Главное богослужение Мусафа — «Tikanta Schabbat» следует в обратном порядке расположения букв еврейского алфавита. Если на субботу выпадает новолуние, то читают «Atta Jazarta». Затем произносится «Еnke-Elohenu», что, впрочем сефарды, делают ежедневно. Гимны «Schir ha-Jichud» и «Anim Zemirot» приписываются р. Иуде из Регенсбурга или отцу его, р. Самуилу. — Главное славословие Amid’ы для Минха — «Atta Echad», которая имеется в двух версиях (ср. Seder Amram Gaon, p. 30а); ее последние три заключительных стиха, по мнению Ибн-Ярхи, имеют отношение к грешникам, отдыхающим в субботу от мук ада и возвращающимся в преисподнюю вечером (Ha-Manhig, 336). В субботы, от Суккот до Пасхи, после Минха читают Barechu Nafschi (Пс., 104, 120—134). Им соответствует чтение из «поучений отцов» (Abot) по субботам, от Пасхи до Рош га-Шана, в порядке глав их следования. Кончают субботнюю М. Маариб будней молитвой, присовокупляя к ней Wi-Jehi Noam, We-Jitten Lecha и Habdalah. Наступление новолуния возвещается особым славословием в субботу, предшествующую ему, а в день новолуния в Шемоне-Эсре вводится М. Jaale we-Jabo. В тот же день после Amidah читают Hallel. Главное славословие этого дня — U-mi-Pene Chataenu произносится при службе Мусафа и имеет целью напомнить соответствующие жертвоприношения в храме. — М. для Пасхи, Шебуот и Суккот отмечаются только некоторыми вставками и чтением стихов из Библии, соответствующих данному празднику. Вводные, как и заключительные молитвы, те же, что и в субботу. В «Амиде» — семь благословений. В Мусаф входит «U-mi-Pene Chataenu» с данными о жертвоприношениях в храме, относящимися специально к этому празднику. После «Rezeh» аарониды (כהנים‎) произносят благословение. В будни и субботу это благословение читает кантор после «Modim». В Палестине вышеупомянутое благословение (דוכן‎) произносится ежедневно, в Египте — по субботам. В праздник Рош га-Шана служба начинается предварительными М. субботы и праздничных дней. В «Амиде» имеются вставки, касающиеся Нового года. Главное славословие начинается словами «U-be-Chen» — мольбой о восстановлении царства правды на земле, награждении праведников, искоренении зла и о всемирном союзе народов. М. Иом-Киппур очень сходны с предыдущими, но заключают в себе соответствующие значению дня вставки. В каждой «Амиде» повторяется M. «Widdui» (раскаяние в грехах), начинающаяся словами Aschamnu и Аl-Chet. Многие специальные пиутим имеются в Махзоре для двух последних праздников, из которых наиболее известными являются для Иом-Киппур вечером «Kol Nidre» и «Abodah» (для Мусафа). Талмуд предоставляет канторам право сокращать богослужение Рош га-Шаны (специально Амиду) и Иом-Киппур (Рош Гаш., 35а). Для Ханукки и Пурима нет специального богослужения, за исключением упоминания в Modim о чудесном спасении Израиля в оба праздника и тех некоторых молитв, которые связаны с зажиганием свечей, пением «Maoz Zur» и «Hallel» после Schacharit в праздник Маккавеев и чтением Свитка Эсфири с известными Jozerot Schacharit для Пурима.

Что касается языка Μ., то р. Иуда отдавал предпочтение арамейскому наречию во всех тех случаях, когда молятся о личных нуждах. Но р. Иоханан и в этих случаях предпочитал еврейский язык, ибо «молитвенные ангелы не обращают внимания на арамейский язык» (Шаб., 12б). Маймонид утверждает, что произнесение евреями молитвы на чужих языках началось со времен Навуходоносора, и это заставило Эзру и его синод составить М. на чисто еврейском языке для того, чтобы все евреи молились на одном языке (Jad, Tefillah, 1, 4). Тем не менее в молитвенник впоследствии вошли М. на арамейском наречии, а Саадия гаон составил некоторые на еврейском и на арабском. Начиная с XVI столетия, стали появляться переводы с еврейского молитвенника на европейских языках. Стиль М. служит ключом для определения ее древности; некоторые фразы, как Abinu sche-Baschamaim — Отец Наш на небе; Jitgadal we-Jitkadasch Scheme Rabba, указывают на глубокую древность: «И да будет возвеличено и освящено Твое имя, да установит Он царство Свое» — обычная молитва талмудистов (см. Бенедикции, Богослужение, Махзор, Маариб, Минха, Мусаф, Пиутим, Селихот, Земирот).

Ср.: Маймонид, Jad, Tefillah; Schibbole ha-Leket, §§ 1—54, изд. Buber’а, Вильно, 1886; Ibn Jarchi, Ha-Manhig, изд. Гольдберга, Берлин, 1855; Schulchan Aruch Orach Chajim, 80—134; Albo, Ikkarim; Arama, Akedat Jizchak, 58; Zunz, GV., pp. 366 и сл.; Steinschneider, Jewish literature, §§ 6, 19, Лондон, 1857 (евр. изд. Sifrut Israel, pp. 82—90, Варшава, 1897); Isaak Leeser, Discourses, pp. 29—82, Филадельфия, 1868; D. Oppenheim, в Allg. Zeit. d. Jud., 1845, №№ 2—4; H. Guedallah, Observations on the jewish ritual of the present time, Лондон, 1855; Kohler, The Psalms and their place in the liturgy, Филадельфия, 1897; J. Elbogen, Geschichte des Achtzehngebets, Бреславль, 1903; его же, статьи в REJ., LVII и сл., и Monatsschrift, 1911; F. Perles, Das Gebet, 1904. [J. E., Х 164—171 с изм.].

4.