ЕЭБЕ/Смерть

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Смерть
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Сила — Сокращения. Источник: т. 14: Сараево — Трани, стлб. 395—399 ( скан ) • Другие источники: БЭАН : ТСД : ЭСБЕ


Смерть (Взгляды и обычаи, касающиеся С. В библейской и апокрифической литературе.) — Большинство древних народов представляли себе С. не как полное уничтожение умершего человека, a как переход в другую форму существования. Что и евреи в древние времена находились под влиянием этого мировоззрения, показывают многие места из Библии, где говорится ο смерти. Мертвые уходят к предкам своим (Быт., 25, 8; 47, 30) в преисподнюю вместе с телом и душой, там они продолжают сознавать и чувствовать (Иов, 14, 22), но лишены возможности активно проявлять себя; они пребывают там в вечном молчании (Пс., 94, 17), без всяких надежд (Исаия, 38, 18), без мыслей ο Боге (Пс., 6, 6). В это мировоззрение, общее y евреев со всеми первобытными народами, под влиянием особого характера еврейской религии внесены были изменения, которые повлекли к изменению самого мировоззрения. Исходную точку зрения дала мысль ο Боге как источнике жизни. Бог дает человеку дыхание жизни (Быт., 2, 7), избавляет от преждевременной смерти (Псал., 102, 25; Исаия, 65, 20). Он же не оставляет человека и после С. (Пс., 139, 8); праведные получают покой в преисподней, и их С. не является ужасом для живых (Исаия, 57, 1, 2). Иов высказывает надежду, что он в последний день восстанет из праха и плотью своей узрит Бога; религиозное сознание y него доходит уже до веры в воскресение. Чем глубже становится религиозное сознание, тем более бледнеет примитивное представление ο существовании в преисподней. Жизнь, одухотворенная религией, становится вечной; жизнь без Бога есть смерть. Предлагая израильскому народу принять Тору, Бог дает ему на выбор жизнь и добро, смерть и зло (Второз., 30, 15). «На пути праведности — жизнь, и направление ее стези — к бессмертию, אל-מות‎» (Притчи, 12, 28); и эта мысль часто повторяется в Притчах. С. становится синонимом нечестивой жизни. Но в общем вопрос об отношении религии к С. в Библии остается открытым, и только изредка делаются слабые попытки его разрешения. В рассказе о грехопадении (Быт., 3, 19) С. является следствием человеческого непослушания: если бы Адам не ел от запрещенного плода, то он не знал бы С. В дальнейшем идея об уничтожении С. связывалась y евреев с идеей ο пришествии Мессии: С. будет уничтожена навеки, и земля отдаст своих мертвецов (Исаия, 25, 8; 26, 19); мысль ο наступлении времени, когда мертвые проснутся для получения своего жребия, проводится y Даниила. Идея ο связи С. с грехопадением слабо намечалась в Библии; но она нашла многих приверженцев в побиблейской еврейской литературе. «Бог создал человека для бессмертия, но завистью дьявола вошла в мир С.» (Премудр. Соломона, 2, 23, 24; см. также Бен-Сира, 25, 27). Эта идея стала краеугольным камнем в системе апостола Павла ο спасении (Послание к Римлян., 5, 12) и др. местах после того, как апокалипсическая литература евреев сделала проблему греха и С. предметом серьезного обсуждения и пришла к мысли об уничтожении С. в будущей жизни (IV Эзра, Апокалипсис Баруха, Енох эфиопский, славянский). — Ср.: Edm. Spiess, Entwickelungsgesch. d. Vorstellungen vom Zustand nach dem Tode, 1892; F. Schwally, Das Leben nach dem Tode, 1892; Jew. Encycl. IV, s. v. Death [По Realencyklopädie, т. XIX, s. v. Tod].

1.

C. в талмудической литературе. У законоучителей существуют различные воззрения на причину С. Одни считают ее наказанием за первый грех Адама, вкусившего запрещенный плод (Танна де-бе Элиагу P.). Другие считают С. наказанием за личные грехи (Шаб., 55а, б), так как нет ни одного благочестивого человека на земле, который не грешил бы (Когел., 7, 20). Представители первого воззрения указывают на ряд благочестивых людей, совершенно безгрешных и, тем не менее, умерших от «яда змеиного» נעטיו של נחש‎, например Вениамин, Амрам, отец Давида Иишай и сын Давида Килеаб (Шаб., 55б, Б. Б., 17а; ср. Дерех Эрец Зута, где перечислены 13 лиц). По другому воззрению, С. предопределена при сотворении мира; Адам своим грехом только ускорил свою смерть (Schem. r. II; Tanch. Jelamdenu, Wajescheb). Так как грех всегда предшествует С. и является ее причиной для всякого человека, то для объяснения С. невинных детей Талмуд искал особые причины (Шаб., 32б). Существуют 903 вида С. (= численному значению слова תוצאות‎, Пс., 68, 21). Самый тяжелый вид С. — это С. от дифтерита. Самый легкий вид С. — это מיתת נשיקה‎ («С. от поцелуя»), она так же легка, «как легко вынуть волос из молока»: так объясняется выражение: Моисей умер על פי יי‎ (устами Божиими, Второз., 34, 5). Столь легкую смерть имели все три патриарха, a также Моисей, Аарон и Мириам (Б. Б., 17а). В талмудической литературе есть много аллегорических рассказов ο сношениях мертвецов с живыми. Мертвецы принимают деятельное участие в мирских делах. Исаак сказал: «Мертвец так же чувствителен к укусу червяка как живой человек к уколу иглы» (Шаб., 13б). He надо рассказывать ничего оскорбительного, идя за гробом ученого (Бер., 19а). Так как мертвецы свободны от выполнения религиозных обрядов, то они чутко относятся к выполнению обрядов живыми в их присутствии, считая небрежность в этой области как бы насмешкой над ними. Обычай обращения к мертвецам с просьбой ο заступничестве существует с древних времен. Калеб, дойдя до Хеброна, посетил пещеру Махпелу (см.) и просил патриархов, чтобы они ему помогли не принять участия в заговоре разведчиков, посланных Моисеем в Св. землю (Сота, 34б). Талмуд упоминает об обычае посещать кладбище, чтобы просить мертвецов молиться за живых (Таан., 16а; ср. ib. 23б). Когда душа прощается с телом, болезненный крик ее разносится от одного конца света до другого, хотя живые не слышат звука (Иома, 20б). Перед выходом из тела душа видит «Шехину» (Пирке, р. Элиез., 34). Пока тело не истлело окончательно, душа порхает над могилой (Шаб., 152б). Р. Иуда га-Наси в завещании велел сыновьям, чтобы после его С. они каждый канун субботы зажигали свечи, приготовляли трапезу и устраивали ложе в том же порядке, как и при его жизни, так как эти вечера душа его будет проводить в его доме. — Стих «День смерти лучше дня рождения» (Когел., 7, 1) объясняется так: «С. говорит ο заслугах покойного; это подобно нагруженному товарами кораблю в тот момент, когда он входит в гавань. Великие люди каждого поколения должны умереть, чтобы дать место своим великим преемникам; благочестивые сами просят ο С., как ο милости» (Мидр. Ter. к Пс. 116, 15). Зогар, Schemini, по поводу смерти Надаба и Абигу считает день С. праздником יומא דהילולא‎.

Народные поверья ο С. и обычаи, сопровождающие ее. Окна в комнате умирающего должны быть открыты, чтобы позволить ангелам входить и выходить מענר ינק‎ s. v. שפתי כהן‎, VI. Так как бесы (шедим) порхают вокруг гроба, то по возвращении домой из квартиры, где находится покойник, a также с кладбища надо, прежде чем войти в жилое помещение, вымыть руки (ib. 376, 4); на кладбищах имеются даже предназначенные для этой цели умывальники. На обратном пути с кладбища надо несколько раз садиться, чтобы удалить от себя злых духов (Тур Иоре Деа, 375). He надо посещать могилу дважды в течение одного дня (Завещание р. Иуды Благочестивого); нельзя спать на кладбище (Нид., 17а); не следует пристально смотреть в лицо покойнику, запрещается целовать труп даже ближайшего родственника (Сефер Хасидим, § 236). Очень распространено поверие, что если в ночь на Гошана-Раба не видна тень чьей-либо головы на стене комнаты, где горит свеча, то это признак, что данное лицо умрет в течение ближайшего года (см. Нахманида, коммент. к Числ. 14, 9). Существует множество суеверий ο связи С. со сновидениями: виденный во сне ковчег со свитком Торы предсказывает С. на том основании, что С. Аарона описывается в Библии вслед за описанием скрижалей Завета, положенных в ковчег (Сефер Хасдим, § 533). Умирающего ребенка можно спасти от С., если фиктивно продать его другу родителей за шекел (ib., § 245). Перемена имени может спасти от С. (Рош-Гашана, 16б). Удаление подушки из-под головы умирающего дает душе возможность уйти с меньшей трудностью; некоторые учителя, однако, были против этого обычая на том основании, что этим ускоряют С. (כנה״ג‎ к Тур Иоре Деа, 339; Сефер Хасдим, §§ 245—246). Так как «передающий дурные вести глуп» (Притчи, 10, 18), то извещение ο С. делается косвенно (Пес., 4а). В талмудические времена звук «шофара» извещал жителей города ο чьей-либо С. (M. К., 27б). Служка синагоги, призывающий рано утром к молитве тремя ударами в дверь или окно, в случае С. члена общины ударяет только два раза. — Дождь в день похорон означает прощение грехов покойного (Тур Иоре Деа, 353). См. Погребение и траур. Большой палец на правой руке мертвеца сгибают так, чтобы вся рука приняла форму слова «шаддай» (Всемогущий), и в этом положении рука связывается с цицесами. Опуская труп в могилу, кладут на глаза черепок, в руки палочку и трезубую вилочку, на тело кусочек металла, a под голову — мешочек с землей, привезенной из Палестины; последним обычаем символизируется погребение в Палестине. — [По J. E., IV, 482—6].

3.

Смерть и ее признаки. — Многочисленные наблюдения показали возможность так назыв. «мнимой смерти», при которой все жизненные функции падают до крайнего минимума: дыхательная и сердечная деятельность кажется совершенно погасшей, нервная система не реагирует ни на какие раздражения, так что нет возможности отличить мнимоумершего от настоящего трупа. Между тем такое состояние может продолжаться значительное время, в течение которого при применении со стороны окружающих надлежащих средств, a то и без всяких с их стороны стараний мнимоумерший может вернуться к жизни. Неоднократны были случаи, что таких людей хоронили и лишь случайно находили впоследствии явные признаки того, что мнимоумершие приходили в себя в гробу и вторично гибли после страшной борьбы со С. Для констатирования факта действительной С. евреи издавна прибегали к следующему средству: подносили перышко или свечу к носу умирающего; неподвижность перышка и пламени указывала на отсутствие дыхания. Но это малонадежный признак. Движение перышка может быть незаметным и при глубоком обмороке. Медицинская наука выработала целый ряд других более надежных признаков смерти (Ср. «Реальная энцикл. медиц. наук» Эйленбург-Афанасьева, ХVIII, s. v. Смерть мнимая), однако в конце концов приходится признать, что единственный несомненный признак С. — это наступившее гниение. Интересно, что Мишна также признала гниение единственно верным признаком С. Есть некоторые формы ритуальной чистоты, которые присущи лишь живым людям, a не мертвым, и именно ввиду возможности мнимой С. критерием настоящей С. признается лишь наступившее разложение тела, נימוק הנשר‎ (М. Нида, Х, 4). Тем не менее, Талмуд настаивает на скором после смерти погребении, םמוך למּיתה קנורה‎ (Μ. Κ. 28а) и, во всяком случае, без крайней нужды не разрешает давать покойнику остаться через ночь вне могилы. При той щепетильности, с которой наши законоучители относились к самым отдаленным сомнениям, когда речь идет ο человеческой жизни, эта поспешность погребения казалась бы совершенно непонятной; но она просто объясняется той своеобразной формой погребения, какая практиковалась y древних евреев эпохи Талмуда. Покойники не засыпались землею, a помещались в открытых гробах, которые ставились в довольно поместительных пещерах, высеченных в земле (См. Археология). Предписывалось посещать эти пещеры первые три дня после погребения ежедневно, именно из опасения, не похоронили ли мнимоумершего. По поводу этого предписания Мишна сообщает ο двух случаях нахождения при этих посещениях живых людей в гробах; оба жили еще долгие годы после своей мнимой смерти (Тракт. Семахот, VIII, 1). Само собою разумеется, что при практикуемой в настоящее время форме погребения единственный способ избегать погребения живых людей — это выжидать с похоронами три дня после смерти, как это и предписывается теперь всеми европейскими законодательствами. Поспешность, которой придерживаются в этом отношении некоторые евреи и до сих пор, особенно в маленьких городах, ничем не может быть оправдываема. Вопрос этот был возбужден еще во время Мендельсона и вызвал в свое время обширную литературу (см. Меассефим и Бреславль).

Л. К.3.