жественное во всемъ? — Необходимо. — Что же теперь? спросилъ Парменидъ: если всѣ прочія вещи причастны, говоришь, видовъ; то не необходимо ли тебѣ думать, что либо каждая вещь относится къ мыслямъ и все мыслитъ, либо относящееся къ мыслямъ несмысленно? — Но и это не имѣло бы D. смысла, отвѣчалъ онъ. Впрочемъ мнѣ-то, Парменидъ, скорѣе всего представляется такъ: эти виды стоятъ въ природѣ какъ бы образцы, а прочія вещи подходятъ къ нимъ и становятся подобіями[1]; такъ что самая причастность ихъ видамъ есть не иное что, какъ уподобленіе имъ. — Но когда что подошло къ виду, сказалъ Парменидъ, — можетъ ли тотъ видъ не быть подобнымъ уподобившемуся, насколько что ему уподобилось? Или есть какая нибудь возможность — подобному не быть подобнымъ подобному? — Нѣтъ. — Но подобному съ подобнымъ не крайне ли необходимо быть причастнымъ одного и того же вида? E. — Необходимо. — А то, чего причащаясь, подобное становится подобнымъ, — не будетъ ли это именно тотъ видъ? — Безъ сомнѣнія. — Слѣдовательно, невозможно, чтобы нѣчто уподоблялось виду, видъ же уподоблялся иной вещи; а не то[2], — помимо вида всегда явится иной видъ, и если этотъ 133. будетъ подобенъ чему нибудь, — опять иной, и никогда не перестанетъ представляться новый видъ, какъ скоро видъ становится подобнымъ тому, что причастно[3] его. — Ты го-
- ↑ Понявъ, что недѣлимыя существенно не могутъ быть причастны идей, Сократъ полагаетъ, что тѣ и другія соединяются между собою нѣкоторымъ подобіемъ формы, и идеи почитаетъ образцами вещей, чрезъ что близко подходитъ къ ученію Платона, который, какъ извѣстно, видѣлъ въ нихъ вѣчные, отпечатлѣнные въ вещахъ прототипы. Но элеецъ не допускаетъ и этого понятія объ идеяхъ; ибо мыслитъ ихъ не какъ абсолютныя, а какъ такія природы, которыя всегда идутъ въ сравненіе съ другими вещами. Не угадавъ предполагаемаго Парменидомъ взгляда, юноша-Сократъ незамѣтно поддается обманчивой его діалектикѣ и начинаетъ недоумѣвать.
- ↑ Если, то есть, возможно, чтобы было подобіе между идеями и подлежащими чувствамъ вещами.
- ↑ Парменидъ высказываетъ здѣсь ту мысль, что какъ скоро вещь уподобляется какому нибудь виду, то всегда можно предполагать новый, высшій видъ, которому подобны и вещь, и самый, ей подобный, видъ. Потомъ, когда установилось по-
жественное во всём? — Необходимо. — Что же теперь? спросил Парменид: если все прочие вещи причастны, говоришь, видов; то не необходимо ли тебе думать, что либо каждая вещь относится к мыслям и всё мыслит, либо относящееся к мыслям несмысленно? — Но и это не имело бы D. смысла, отвечал он. Впрочем, мне-то, Парменид, скорее всего представляется так: эти виды стоят в природе как бы образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями[1]; так что самая причастность их видам есть не иное что, как уподобление им. — Но когда что подошло к виду, сказал Парменид, — может ли тот вид не быть подобным уподобившемуся, насколько что ему уподобилось? Или есть какая-нибудь возможность — подобному не быть подобным подобному? — Нет. — Но подобному с подобным не крайне ли необходимо быть причастным одного и того же вида? E. — Необходимо. — А то, чего причащаясь, подобное становится подобным, — не будет ли это именно тот вид? — Без сомнения. — Следовательно, невозможно, чтобы нечто уподоблялось виду, вид же уподоблялся иной вещи; а не то[2], — помимо вида всегда явится иной вид, и если этот 133. будет подобен чему-нибудь, — опять иной, и никогда не перестанет представляться новый вид, как скоро вид становится подобным тому, что причастно[3] его. — Ты го-
——————
- ↑ Поняв, что неделимые существенно не могут быть причастны идей, Сократ полагает, что те и другие соединяются между собою некоторым подобием формы, и идеи почитает образцами вещей, чрез что близко подходит к учению Платона, который, как известно, видел в них вечные, отпечатленные в вещах прототипы. Но элеец не допускает и этого понятия об идеях; ибо мыслит их не как абсолютные, а как такие природы, которые всегда идут в сравнение с другими вещами. Не угадав предполагаемого Парменидом взгляда, юноша-Сократ незаметно поддается обманчивой его диалектике и начинает недоумевать.
- ↑ Если, то есть, возможно, чтобы было подобие между идеями и подлежащими чувствам вещами.
- ↑ Парменид высказывает здесь ту мысль, что как скоро вещь уподобляется какому-нибудь виду, то всегда можно предполагать новый, высший вид, которому подобны и вещь, и самый, ей подобный, вид. Потом, когда установилось по-
