ваетъ не подобнымъ, или неподобное — подобнымъ, то это было бы, думаю, чудовищно: напротивъ, если бы захотѣлъ кто утверждать, что вещи, причастныя обѣихъ этихъ крайностей, принимаютъ свойства той и другой, то, мнѣ кажется, Зенонъ, тутъ не было бы ничего страннаго, — какъ и въ томъ-то, если бы кто сказалъ, что все есть одно чрезъ причастность одному, и то же самое есть опять многое чрезъ причастность множеству. Но какъ скоро начнутъ доказывать, что одно само въ себѣ — это именно есть многое, и, наоборотъ, многое — одно, то я уже удивлюсь. То же самое и C. въ отношеніи прочаго: если, то есть, объявляютъ, что самые роды и виды заключаютъ въ себѣ эти противныя свойства, этому можно удивиться. А когда будетъ кто доказывать, что я, напр., вмѣстѣ и одно и многое, — что тутъ удивительнаго? Въ этомъ случаѣ, желая выставить многое, онъ сказалъ бы, что я представляю иное съ правой стороны и иное съ лѣвой, иное спереди и иное сзади, иное также сверху и иное снизу, — ибо я причастенъ, думаю, множества; а выставляя одно, скажетъ, что между нами семерыми, какъ D. человѣкъ, я — одинъ, — ибо причастенъ и одного; такъ что справедливо скажетъ и то и другое. И такъ, кто пытался бы такого рода предметы представлять какъ одно и многое, — камни, дерева̀ и прочее, — тотъ, мы скажемъ, доказывалъ бы многое и одно, — но не одно какъ многое, и не многое какъ одно, — не что нибудь удивительное утверждалъ бы онъ, а то, въ чемъ всѣ мы можемъ соглашаться. Но если бы онъ, какъ говорилъ я сейчасъ, взялъ, во первыхъ, виды особо сами по себѣ[1], — какъ-то, подобіе и неподобіе, множе-
- ↑ Взялъ бы особо виды, сами по себѣ, διαιρῆται χωρὶς αὐτὰ — τὰ εἴδη, то есть, νομίζῃ εἶναι αὐτὰ καθ᾽ αὑτὰ τὰ εἴδη, какъ говорилъ прежде (128 E). Сократъ хочетъ, чтобы сперва допущены были абсолютные виды; потомъ, чтобы разъяснено было ихъ взаимное отношеніе. А для чего это нужно, ясно откроется изъ разсужденія, которое вслѣдъ за этимъ предложитъ Парменидъ; ибо оно учитъ, что идеи могутъ быть разсматриваемы съ двухъ сторонъ, — какъ начала, принимаются былоема но, сами по себѣ, и затѣмъ — въ ихъ отношеніи къ явленіямъ.
вает не подобным, или неподобное — подобным, то это было бы, думаю, чудовищно: напротив, если бы захотел кто утверждать, что вещи, причастные обеих этих крайностей, принимают свойства той и другой, то, мне кажется, Зенон, тут не было бы ничего странного, — как и в том-то, если бы кто сказал, что всё есть одно чрез причастность одному, и то же самое есть опять многое чрез причастность множеству. Но как скоро начнут доказывать, что одно само в себе — это именно есть многое, и, наоборот, многое — одно, то я уже удивлюсь. То же самое и C. в отношении прочего: если, то есть, объявляют, что самые роды и виды заключают в себе эти противные свойства, этому можно удивиться. А когда будет кто доказывать, что я, напр., вместе и одно и многое, — что тут удивительного? В этом случае, желая выставить многое, он сказал бы, что я представляю иное с правой стороны и иное с левой, иное спереди и иное сзади, иное также сверху и иное снизу, — ибо я причастен, думаю, множества; а выставляя одно, скажет, что между нами семерыми, как D. человек, я — один, — ибо причастен и одного; так что справедливо скажет и то и другое. Итак, кто пытался бы такого рода предметы представлять как одно и многое, — камни, дерева̀ и прочее, — тот, мы скажем, доказывал бы многое и одно, — но не одно как многое, и не многое как одно, — не что-нибудь удивительное утверждал бы он, а то, в чём все мы можем соглашаться. Но если бы он, как говорил я сейчас, взял, во-первых, виды особо сами по себе[1], — как-то, подобие и неподобие, множе-
——————
- ↑ Взял бы особо виды, сами по себе, διαιρῆται χωρὶς αὐτὰ — τὰ εἴδη, то есть, νομίζῃ εἶναι αὐτὰ καθ᾽ αὑτὰ τὰ εἴδη, как говорил прежде (128 E). Сократ хочет, чтобы сперва допущены были абсолютные виды; потом, чтобы разъяснено было их взаимное отношение. А для чего это нужно, ясно откроется из рассуждения, которое вслед за этим предложит Парменид; ибо оно учит, что идеи могут быть рассматриваемы с двух сторон, — как начала, принимаются былоема но, сами по себе, и затем — в их отношении к явлениям.
