ЭСГ/Ламаизм

Материал из Викитеки — свободной библиотеки

Ламаизм (от тибетского слова лама, букв. — „небесная мать“; с XI—XII вв. как термин для обозначения лиц, принявших монашеские обеты), сложившаяся в Тибете форма позднейшего буддизма. Исповедуется в Тибете, Тангуте, Кукуноре, Алашани, Монголии, Джунгарии (В. Туркестане) и русскими подданными буддистами: бурятами, донскими и астраханскими калмыками. Известен под названием желтошапочной, желтоплатьевой, желтой веры в отличие от красно- и черношапочной, в зависимости от цвета одежды. Проник буддизм в Тибет в VII в. по Р. X. при правителе Сронцзан-гамбо, женившемся на непалской и китайской принцессах, привезших с собою статуи Будды, находящиеся ныне в Лхассе. Сронцзан-гамбо принял буддизм и отправил посольства в Индию, Непал и Китай за учителями и реликвиями. Один из послов, Танми Самбата, отправленный в Индию, составил, применительно к северо-индийскому алфавиту, тибетскую азбуку. Буддизм, будучи отвлеченной теорией по существу, после реформы Нагарджуны и введения новых элементов: культа иоги и тантризма, культа женских сил и выработки монастырского устава, представлял собою к этому времени сложную религию с обрядностью и догматикой, нелишенными посторонних заимствований. Только при правнуке Сронцзана-гамбо, Тисран-дэцзане, буддизм пускает корни, подвергаясь значительным преобразованиям и воспринимая новые формы. При последнем правителе, в 747 г., по его приглашению из Индии прибыл Подма-Самбава (из земли Удьяна, классической страны колдовства и чародейства). Подма-Самбава и был истинным основателем Л., введя в буддийский пантеон местные божества и ритуал древне-тибетской религии Бан-па (шаманство). Тисран-дэцзаном основано было большое количество монастырей, и при нем началась усиленная переводческая деятельность (тибетец Вайрачжан). В конце IX в. буддизм подвергся преследованию со стороны правителя Тибета — Лан-дармы, убитого ламою (с именем убийцы связан монастырь Марзан-лха, т. е. Доброе красное божество, кит. Бай-ма-сы, — храм белой лошади, на которой, согласно легенде, бежал убийца). После некоторого упадка буддизма в Тибете (под влиянием брахманизма и ислама) в XI в., с приходом проповедников из Индии и Кашмира, возникает множество сект, называвшихся или от названия предмета кадма и др. или от имени учителя — карма и др., или от местности сачжа и др. Адиша (прибл. 1038 г.) усилением морали и протестом против местного культа вызвал раскол, чем дал толчок к основанию новой секты, саскъя, развившей до крайности учение о значении магических формул (тарни — дарани). Последователи этой секты распространили Л. в Монголии и создали монгольский квадратный алфавит. При монгол. династии в Китае (1280—1368) саскъяский лама, Поксба-лама, был провозглашен императором этой династии, Хубилаем, главой буддизма в Тибете и признан светским главой его, как вассал Китая. (Из писателей этого периода замечательны Миларайда и Бутон). Дробление на секты приостанавливается с появлением Цзонхавы (санскрит. Ароя Махаратна Суматикирти, тибетск. Цзонкапо, монг. Богдо Цзонкапа), реформатора Л., основателя секты „Добродетельных“. Цзонхава (вульгарно-монг.) род. в 1357 г., близ г. Синин-фу, пров. Гань-су (Китай). Шестнадцати лет он отправился в Тибет, где и остался. В 1387 г., после занятий у ученых в разных монастырях, Цзонхава выступает с самостоятельными толкованиями. Еще при жизни Цзонхаву стали обоготворять наравне с Авалокитешварою и Маньчжушри. В нескольких милях от Лхассы, где он мог встретить меньшее сопротивление со стороны красношапочной секты, чем в другой части Тибета, Цзонхава основал в 1407 г. монастырь Галдан и позднее Сера и др. Соединив в одно целое течения различных сект, Цзонхава выработал догматику, признаваемую ламаистами (кроме сохранившейся секты красношапочников в Тибете), усилил обрядовую сторону и установил строгие моральные требования, целибат и новое одеяние для духовенства. При жизни Цзонхава назначил себе наместника основанного им монастыря Галдан (самая секта называлась сначала по имени монастыря, а затем гелуг или шасер, т. е. желтая). С 1449 г. влияние желтошапочников распространяется и на области, занятые красношапочниками (монастырь в Дашихлумбо в Шигацзе). Умер Цзонхава в 1419 г. Особой заслугой его считается изучение буддизма в толковании представителей его расцвета в Индии (V—X вв.), категорическое требование морали и воздействие в смысле умаления демонолатрии и мистицизма. Пантеон Л. весьма обширен. Кроме Будды, различн. боддисатв, богинь (тара и дакини), защитников веры (дармапала), почитанием пользуются местные божества, главные деятели буддизма и проч. Особое место в Л. занимает система перерожденцев (мужчин и женщин), хубилганов (в желтошапочной секте с 1474 г., после смерти Гедундуба; известна тибетской церкви с XIII в.), как развитие учения о перерождении душ и как последствие увлечения тантризмом. Хубилганов, в том числе и женских, насчитывается больше 160. Внешняя обрядность и одеяния лам крайне своеобразны. Богослужения лам (миряне не принимают участия) весьма торжественны; из монастырей привлекают поклонников — в Лхассе и др. м., на г. У-тай-шань в Китае (пров. Шань-си), Гумбум (в Ашдо, родине Цзонхавы) и Лабран в Восточном Тибете. Из лам наиболее важны в иерархическом отношении: Далай-лама (титул „далай-лама-вачжра-дхара — всеобъемлющий бук, море, лама, держащий вачжра — дан Алтан ханом туметским в 1576 г.) — перерожденец Авалокитешвары, одной из форм бодисатвы Падмапани; Пань-чэнь-ринбоче — перерожденец будды Амитобы, монгольский Чжэбцзун, дамба-хутухта в Урге — правитель самостоятельной Монголии и др. Число лам не ограничивается только жрецами, так как и светские принимают особые обеты. Чрезмерное развитие ламства вызвало ограничительные меры для бурят и калмыков русского правительства, установившего особые штаты и отмежевывание земель для нужд монастырей, во избежание чрезмерных поборов с населения. Высшее духовное лицо бурят носит звание хамбо-ламы и представляется на Высочайшее утверждение, a у калмыков — звание ламы; избирается он народными представителями и также, через главного попечителя калмыцкого народа, представляется на Высочайшее утверждение.

А. Иванов.