ЭСГ/Спиритуализм

Материал из Викитеки — свободной библиотеки

Спиритуализм (spiritus — дух), метафизическая теория, видящая некоторое особое, непротяженное и нематериальное начало (имеющее в себе, — актуально или же только в неразвитом виде, в возможности, — способность сознания и самосознания) в основе явлений — одних ли психических, или же всех вообще, т.-е. и психических и материальных. Соответственно этому получаются две формы С.: 1) простое признание (в той или иной форме) особого, нематериального начала „души“ — без сведения на духовное начало всего материального; в этой форме С. входит, напр., в метафизический дуализм; 2) метафизическая теория монистического типа, кладущая духовное начало в основу всего существующего — как мира сознания, так и мира материального. „Душа“, согласно основной гипотезе С., представляется началом внутренно-единым, простым, неделимым, а потому и не могущим распадаться, разлагаться, умирать, т.-е. вечным, бессмертным. По большей части душа представлялась индивидуальной в каждом сознающем существе, — хотя в средние века у некоторых, особенно арабских, комментаторов Аристотеля душа человека была „искрой“ божественного духа, не имевшей личного бессмертия и слившейся после смерти человека с божеством. Для ясности важно точно отграничить С. от нередко отожествляемого с ним „идеализма“, являющегося крайне сбивчивым и многосмысленным понятием. Термин „идеализм“ может происходить либо от слова „идеал“, либо от „идея“. В первом случае он означает настроение преданности и служения тому или иному составленному человеком идеалу, совместимое со всяким представлением о последней основе действительности, ибо и материалист признает, как факт, идеализирующую, вырабатывающую конечные цели деятельность человеческого сознания и возможность соответственного поведения, — он только объясняет ее материалистически. Во втором случае „идеализм“ имеет столько смыслов, сколько их имеет „идея“ (см. идеализм).

Ни в одно из значений понятия „идеализма“, какие мы находим у самых крупных его представителей, не входит с необходимостью признание „души“, как субстанции, и общей основы всего бытия и сознания, и потому все они должны быть определенно отграничены от С. Это не мешает тому, что некоторые из мыслителей этого направления были сторонниками С.; но они были спиритуалистами не потому, чтобы их привел к этому с неизбежностью „идеализм“, как таковой (Локка он привел к психологистическому критицизму, Юма — к „академическому“ скептицизму, позитивизму и феноменализму), а потому, что они определялись в своих воззрениях иными моментами вне идеализма. Идеализм в некоторых своих формах является учением гносеологическим, в некоторых — метафизическим; С. же всегда есть гипотеза метафизическая, т.-е. принципиально выходящая в своих утверждениях за пределы того, что дается реальным и возможным опытом, гипотеза, построяющая реальность за этими пределами по аналогии с данными имманентного (возможному опыту) знания. С., несомненно, коренится в воззрениях человечества, восходящих к глубочайшей древности (см. душа). Древнейшее из мировоззрений человечества, доступных изучению, — то, которое сохранилось у современных народов, стоящих на низшей ступени развития, и которое можно назвать магически-динамическим, еще не знало индивидуальной человеческой души: оно признавало в человеке несколько магических сил, из которых одна, напр., связывала его с племенем, другая была основой жизненных проявлений, третья возникала только с момента его смерти и жила после нее и т. д. („пре-анимизм“; см. L. Lévy-Bruhl, „Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures“, 1910). Позже все эти силы сливаются в единую — „душу“, понимаемую в виде более эфирного, но все же материального, двойника человека (анимизм). Затем материальность отпадает, и душа становится особого рода духовной субстанцией (собственно субстанциалистический С.). Еще позже душа начинает пониматься, как сила (монадический динамизм, — напр., у Лейбница), пока это понятие в его старой форме не падает под ударами философской критики (Юм). В настоящее время в философии „душа“ понимается разве лишь как принцип активной связанности психических явлений („актуалистическая“ теория Вундта); научная же психология обходится вовсе без этого понятия („психология без души“).

В. Ивановский.