ЕЭБЕ/Гезера, постановление

Материал из Викитеки — свободной библиотеки

Гезера, גזירה‎ (множ. число «гезерот», גזרות‎, от корня «газар», отрезать, постановлять) — побиблейское постановление, вызванное известными обстоятельствами народной жизни или сделанное в качестве охранительной или предупредительной меры для ограждения Моисеева закона от нарушения; в этом последнем смысле гезера называется также «оградой» («Sejog» или «Geder»); так, напр., по субботам запрещено ездить верхом из опасения, что человек может срезать по дороге ветку, чтобы погонять ею лошадь (Беца, 36б). От Г., всегда означающей постановление отрицательного характера, запретительное, нужно отличать «такану», תקנה‎, также соферимское постановление, только положительного характера, напр. Просбол (см.) и т. п. Постановление делалось, когда того требовали замечавшееся распространение нерадения в исполнении закона или внешняя опасность, грозившая привести к несоблюдению велений Торы. Большинство «гезерот» относится либо к области законов ο соблюдении субботнего отдыха, либо к категории законов, касающихся «ритуальной чистоты», которые в эпоху второго храма исполнялись всем народом с большой щепетильностью. И только под конец указанной эпохи впервые встречается целый ряд гезерот в области законов ο «запрещенной пище» независимо от понятия «чистоты», которая в это время соблюдалась уже далеко не везде и не всеми. — Одни из Г. анонимны; в большинстве случаев это — наиболее древние (см. Галаха); другие носят имена тех законоучителей, по инициативе которых они были установлены. Вот два примера анонимных Г.: 1) «Меч равен убитому», הרב הרי הוא כדלל‎, т. е. лицо, прикоснувшееся к мечу, которым был убит человек, достигает той же высшей степени ритуальной нечистоты, как если бы он прикоснулся к трупу убитого (Назир, 53б). Эта Г., вероятно, была впервые установлена древними хасидеями, которые после первых побед Маккавеев уклонились от участия в завоевательных войнах последних, считая военное дело оскверняющим, антирелигиозным; 2) несколько менее древняя Г., по которой «нельзя ставить на трапезный стол мясную пищу рядом с молочными продуктами», дабы предупредить возможность совместного их употребления, что считается запрещенным Моисеевым законом. Эта Г. анонимна и несомненно существовала ранее возникновения школ Шаммая и Гиллеля (Хул., 104а; ср. М. Эдуиот, V, 2). — Вот пример именной гезеры: «Дуумвиры Иосе бен-Иоэзер Цередский и Иосе б.-Иоханан Иерусалимский декретировали ритуальную нечистоту иноземной почвы», גזרו מומאה על ארץ העמים‎ (Шабб., 14б; Назир., 54б), т. е. как только человек переступит границу Палестины, он становится ритуально нечистым, как будто бы прикоснулся к человеческому трупу. Цель этой Г. была, как это объяснили уже тосафисты (Назир, ib., s. v. ארץ‎), ограничить по возможности эмиграцию народа, под влиянием Антиоховских гонений принявшую опасные размеры. Этот же дуумвират декретировал «нечистоту стеклянной посуды», что ввиду сильного в то время распространения эллинизма имело целью по возможности ограничить совместное пиршество евреев с греками. Особенный интерес представляют так называемые 18 гезерот (см. Синедрион, 18 декретов), которые были установлены временно соединившимися школами Шаммая и Гиллеля (см. Бет-Шаммай) в конце эпохи второго храма. Под влиянием господствовавшего тогда шовинизма зелотов был декретирован, кроме ряда запретительных мер, касавшихся субботнего отдыха и сакрального хлеба (терума), еще ряд гезерот, которые имели целью помешать слишком близким сношениям евреев с неевреями. В число этих гезер вошли запрещения употреблять в пищу хлеб, масло или вино язычников, а также браки или внебрачное сожительство с иноверцами. Талмуд мотивирует эти Г. словами «запретили их хлеб и масло ради их вина; запретили их вино ради их дочерей; запретили их дочерей ради чего-то другого» (т. е. идолопоклонства; Шаб., 17б; Абода Зара, 36б). Отдельный законоучитель со своим судилищем считал иногда нужным постановить Г., но такое постановление не всегда получало общее признание, и приходилось делать повторные постановления для того, чтобы придать ему больше силы; так, напр., вышеупомянутых Г. ο нечистоте иноземной почвы и стеклянной посуды народ не принял, и позднейшим авторитетам приходилось не раз возобновлять запрет (Шабб., 15б; ср. Тосеф., s. v. אתו‎); то же можно сказать и относительно запрещения употреблять вино куттеев. Палестинские законоучители часто в течение двенадцати месяцев скрывали мотивы своего постановления, чтобы Г. вошла в силу и исполнялась даже теми, которые не согласились бы с мотивами данного постановления. Талмудисты основывали право законоучителей делать подобные постановления на словах Пятикнижия: «Не уклоняйся от того, что они скажут тебе» (Второзак., 17, 11), хотя вместе с тем они нарушали заповедь «Не прибавляйте к тому, что заповедую вам, и не убавляйте от того» (Второзак., 4, 2; Шаб., 23а; Ab. p. Natan, 25b; см. Авторитет раввинский). Достойно замечания, что они не колебались постановлять Г. даже в том случае, если она находилась в противоречии с библейским законом (Бер., 54а; Санг., 46а). Считалось, однако, правилом, что право отмены Г. должно принадлежать полномочному суду, а не отдельным лицам (Bloch, Schaare Torat ha-Takkanoth, введение к I тому, Вена, 1879). Другое правило гласило, что не следует возлагать Г. на общину, если большинство последней не в состоянии выполнить эту Г. Воспретив разведение мелкого скота в Палестине, законоучители отступили перед распространением этого запрещения и на крупный скот, ибо они приняли во внимание затруднения, связанные с ввозом подобных животных (Баба К., 79б). Г. имели целью предотвращение нарушения библейского закона и постановлялись лишь в том случае, когда подобное нарушение становилось распространенным и обычным, а не редким и исключительным (Эр., 636). Не постановлялась также Г. с целью избежания нарушения другой Г., являвшейся только раввинистическим постановлением, «Geserah li-geserah». — Ср.: Weiss, Dor, II, гл. 7; Bloch, Schaare Torat ha-Takkanoth, 1879; Л. Каценельсон, «Восход», 1897, V—VI. Л. К.3.