ЕЭБЕ/Обадии книга

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Обадии книга
Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Brockhaus Lexikon.jpg Словник: Неуда — Община. Источник: т. 11: Миддот — Община, стлб. 851—854 ( скан )


Обадии книга — четвертая книга в сборнике так называемых «двенадцати пророков» (רשע ירת). Книга эта, состоящая всего из одной главы (21 стих), носит краткую надпись: «видение Обадии» (הידבע ןוזח) без дальнейших указаний об авторе и времени его пророчества. Содержание книги сводится к предсказанию гибели Эдома (Идумеи). По внушению Божьему, народы собираются на войну с Эдомом, который, несмотря на свою малочисленность, считает себя в безопасности, ввиду недосягаемой высоты и недоступности его скалистой страны. Но пророк предвидит конец этого «маленького и презренного народа»: его страна будет разгромлена, народ будет оставлен и обманут своими союзниками, знаменитые его мудрецы — посрамлены и одурачены, его герои будут дрожать от страха и все на горе Исава будут истреблены. Такой ужасный конец постигнет Эдома за насилие и притеснения, которые в свое время терпел от него его братский народ — евреи. Пророк предвидит близкое наступление «дня Господня», грозного для всех народов, и эдомиты выпьют чашу возмездия и расплатятся за совершенные злодеяния. A на Сионе будет спасение, и дом Якова получит в наследие их достояние. Иуда (Яков) и Иосиф соединятся в одно всепожирающее пламя и испепелят дом Исава, как соломинку. Жители иудейского юга овладеют горою Исава, а население низменности (Шефелы) получит Филистею; остальные иудеи получат в наследие области Эфраима и Самарии, а вениаминиты — Гилеад. Уведенные в плен из этой области (т. е. из Северного царства; вероятно, לחה, в смысле לבחה) и рассеянные среди финикиян до Сарепты (Царфат, между Тиром и Сидоном) и переселенные из Иерусалима, находящиеся в Сефараде (может быть, Сарды — область в Малой Азии), наследуют города иудейского юга. Тогда свершится суд над Эдомом, и царство будет принадлежать Господу. — О личности автора ничего не известно, кроме того факта, что, судя по содержанию книги, он был из Иудеи. Что касается времени, когда он пророчествовал, то оно разными исследователями определялось различно. Целый ряд исследователей считает его старшим из всех пророков, от которых дошли до нас писанные пророчества; другие же, напротив того, утверждают, что он один из младших пророков. Первые полагают, что разгром Иерусалима, о котором идет речь в книге О., может быть только тот, который постиг этот город в царствование Иегорама со стороны филистимлян и арабов (II Хрон., 21, 16, 17; см. Иегорам № 2). В пользу этого мнения указывают на то, что пророк Иоель будто ссылается на слова Обадии (Иоель, 3, 5: «на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь»; ср. Обад., 17), и на то, что Обадия вовсе не упоминает ни об Ассирии, ни о Вавилонии. На основании этого некоторые даже отожествляют нашего пророка с тем Обадией, который был в числе ученых сановников, посланных царем Иегошафатом (отцом Иегорама) в иудейские города, чтобы обучать народ закону Божию (см. Обадия № 6). Но если даже допустить, что Иоель имеет в виду слова Обадии, время пророчества самого Иоеля еще весьма спорно и, по мнению многих исследователей, он жил в повавилонское время (см. Иоель). Неупоминание вавилонян в речи Обадии ничего не доказывает, так как главным объектом его пророчества служит Эдом, а также другие соседние с Иудеей народности, т. е. все близкие, окружающие родину пророка, соседи. Далекие ассирийцы и вавилоняне не входят в кругозор пророка, который, по-видимому, держал свою речь в самой Иудее [Об Ассирии и Вавилонии О. мог высказаться в других пророчествах, не дошедших до нас. — Ред.]. Напротив того, из ст. 19 ясно видно, что падение Северного (десятиколенного) царства было уже совершившимся фактом, что было гораздо позже времени Иегорама (см. Иудейское царство). Другие исследователи полагают, что разгром Иерусалима, который предполагается в нашей книге, относится ко времени Навуходоносора, когда эдомиты действительно воспользовались победой вавилонян во зло Иудее, о чем неоднократно упоминается в других библейских книгах (например, Плач Иер., 4, 21, 22; Иезек., 25, 12—14; 35, 1—15; Псал., 137, 7). Эти исследователи считают, что Обадия был современником Иеремии, который в своем пророчестве против Эдома (Иерем., 49, 7—22) очень близко соприкасается с пророчеством Обадии. Полагают, что Иеремия пользовался речью Обадии (а не наоборот) и свободно воспроизвел ее. Новейшие же критики считают, что книга О. является позднейшей переработкой и дополнением более древнего пророчества против Эдома, которым в свое время воспользовался также пророк Иеремия. Они ссылаются, во-первых, на то, что в Иерем. (l. с.) использована только 1-я часть книги О. (1—9), и заключают из этого, что остальные стихи не были известны Иеремии, т. е. в его время еще не были прибавлены к первоначальному пророчеству [ср., однако, стих 12 у Иер. со стихом 16 у О.]; затем — на несоответствие, которое будто бы заключ. между ст. 1 и ст. 15: в первом месте «народы» являются орудием в руках Господа для приведения в исполнение Божьего Суда над Эдомом, а во втором месте Суд Божий простирается на народы. Но в первом и в 15-м стихе речь идет о разных «народах»: первые идут на Эдом, а вторые вместе с Эдомом грабили Иерусалим. Мнение одного ученого (Augusti), что Обадия — нарицательное имя, опровергается тем, что личности с именем Обадии встречаются довольно часто в Библии (особенно в Хронике и Эзра-Нехемии; см. Обадия). Высказанное Умбрейтом порицание слога этого пророка совершенно необоснованно, так как в речи Обадии мы находим образы (4, 16, 18), удачные сравнения (5) и пророческий подъем (1, 15, 21). Речь распадается на три части: в первой (1—9) О. возвещает Эдому Божий Суд; вторая (10—16) описывает преступление Эдома по отношению к еврейскому народу, которое является причиной этого сурового приговора; третья (17—21) рисует возрождение еврейского народа, который получит опять свою страну, а также страну Эдома. — Ср.: PRE, XIV, 246 и сл.; Еnс. Вibl., III, 3455 и сл.; J. Е., 369 и сл.; Введения в Библию Соrnill'я, Strаck'а, Bаudissin'а и др.; комментарии ע״באר, ק״דר, Wellhаusen'а, Nowаck'а, Mаrti; Reuss, Die Geschichte der heil. Schriften, AT., § 367 и сл. А. С. К.1.