Обет רדנ — добровольное обязательство, принятое человеком по отношению к Богу, на случай избавления от опасности, или достижения желаемой цели, или удачного исхода предприятия и т. п. Так, патриарх Яков дал О. Богу, в случае, если Он охранит его от опасностей, угрожающих ему во время путешествия, построить храм Божий и отдать десятую часть своего имущества Богу (Быт., 28, 20—22). Ханна (Анна) дала О. Богу, если Он подарит ей сына, посвятить его Ему на всю жизнь (I Сам., 1, 11). Но чаще такого рода обязательство относилось к принесению жертвы. Так, Иифтах (Иевфай) перед решительным сражением с аммонитянами дал О. в случае победы принести Богу в жертву того, кто выйдет ему навстречу из дома при его возвращении на родину (Суд., 11, 30, 31). Псалмопевец восклицает: "Войду в дом Твой со всесожжениями, исполню Тебе обеты свои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в бедствии моем" (Псал., 66, 13, 14; ср. также ib., 22, 26; 50, 14; 76, 12; 116,18). По мнению некоторых экзегетов, известный род жертвоприношения "Шеламим" (םימלש), "Мирная жертва", это именно жертвоприношение в исполнение данного О. (ср. Лев., 7, 12, 16), на что, по их мнению, указывает происхождение этого слова от глагола "шаллем" (םלש) — "исполнять", который всегда применяется к слову О. (רדנ םלש; ср. Прит., 7, 14: "я должна принести жертвы "шеламим", сегодня я исполнила (יתמלש) обеты свои". "Обетные жертвоприношения" (םירדנ) часто упоминаются наряду с "добровольными жертвоприношениями" (תובדנ; Лев., 7, 16; 22, 18, 21 и сл.; 23, 38; Числ., 15, 3, 8; 29, 39; Втор., 12, 6, 11, 17). Последние приносились без всякого обета или другого обязательства. Обетные жертвоприношения принимались также от язычников (ср. Исайя, 19,21; Иона, 1, 16). С другой стороны, во время увлечения идолопоклонством евреи давали обеты небесным светилам (Иерем., 44, 25). Моисеев закон ясно говорит, что не давать обетов не грешно (Втор., 22, 23), но так как в жизни, очевидно, часто давали обеты, то закон предписывает не медлить с исполнением их (ib., 23, 22, 24; Когел., 5, 3—5). От блудной женщины воспрещается принимать в храме дар, принесенный ею во исполнение О. (Втор., 23, 19). Библейские критики принимают, что речь идет о деньгах, вырученных проституцией при храмах, как это было в обычае у финикиян и хананеян; но это предположение не имеет достаточного основания. Обетом можно было посвящать Богу всякого рода имущество: животных чистых и нечистых, дома, пашни, рабов, детей и даже собственную личность. Но все эти ценности, за исключением чистых животных, годных к жертвоприношению, можно было выкупить, и об этом выкупе имеются в Лев., 27 подробные предписания. Люди, которые посвящались Богу по собственному О. или по О. лиц, имевших над ними законную власть, поступали на службу при храме (I Сам., 1), но они чаще выкупались. Очевидно, давались обеты легко, особенно во время бедствия, но исполнялись они туго. Так, пророк Малахи упрекает народ между прочим и за то, что для исполнения обетов выбирают для жертвоприношения больных животных (Мал., 1, 14).
От обета в смысле жертвования следует отличать обеты воздержания (в Библии — Essar или Issar, רםא), которые делаются людьми не в ожидании спасения или успеха, а в целях самовоспитания или для возбуждения энергии к достижению какой-либо цели. Так, при преследовании разбитых филистимлян Саул клятвой обязал свое войско не принимать пищи до вечера, до окончательного поражения врага (I Сам., 14, 24 и сл.). О. могут давать только полноправные люди, и предполагается, что обет приобретает силу только тогда, когда человек произносит его, а не тогда, когда он мысленно принимает на себя обет (выражение: רדנ אלפ означает: "ясно произносить обет", Лев., 22, 21; 27, 2; Числ., 15, 3, 8; ср. также Числ., 30, 5, 6, 8 и т. д.). Обеты девушек вступают в силу только при молчаливом или выраженном согласии отца, обеты замужних женщин нуждаются в таком же согласии мужа. Но протест отца или мужа против обета дочери или жены имеет силу только тогда, когда протест последовал в тот же день, когда они узнали о произнесении обета (Числ., 30). Вдова или разведенная женщина считается полноправным лицом относительно обетов. В позднейшее время часто злоупотребляли обетами, уклоняясь этим способом от разных обязанностей.
Ср.: Keil, Handbuch d. bibl. Archäologie, 2-oe изд., 343; Benzinger, Hebräische Archäologie, 429 и сл.; Nowack, Lehrbuch d. Hebr. Archäol., II, 263 и сл.; Riehm, HBA, I, 498 и сл.; PRE, VI, 485 и сл.
А. С. К.1.
Обет в Талмуде. Как реакция против распространенного среди народа обычая давать О., часто не исполнявшиеся, некоторые законоучители порицали обеты вообще, разрешая давать их лишь в минуту крайней опасности, в надежде предотвратить угрожающую беду (Нед., 20а; ср. Toc., Хул., 2а). Однако если О. воздержания дается человеком с целью исправиться (от усвоенных дурных привычек, например пьяница дает О. воздержания от вина), то такого рода О. поощряются (Jad., Nedarim, конец). Если человек усвоил обычай (גהנמ) совершать известное благочестивое деяние, то этот обычай равносилен О. (Нед., 15а). О., по учению Талмуда, имеет характер клятвы, и нарушение О. равносильно клятвопреступлению. Мишна, однако, считает четыре рода О. необязательными: 1) О. "побудительные" ןיזוריז, например A. приглашает Б. к себе на обед, Б. отказывается, и А. говорит: "даю обет никогда ничем не пользоваться у тебя, если ты не будешь сегодня обедать у меня", — такой О. недействителен: это лишь принятая манера выражаться. 2) О. "преувеличенные", יאבה, например человек говорит: "не есть мне целый месяц мяса, если я не видел дом, вышиной до самого неба". 3) "О. по ошибке", ײגגוש ירדנ, например "даю О. не говорить целый год со своей женой за то, что она побила моего сына", — между тем оказалось, что она вовсе не побила сына. 4) О. "неисполнимые" вследствие непредвиденных обстоятельств, ןיםנוא ירדנ, например А. дает О., что будет обедать у Б., но болезнь помешала (Нед., III, 1—3). Если кто-либо путем О. запретил себе пользование чем-либо от ближнего своего (האנה רדומ), то этот запрет распространяется лишь на такие услуги, за которые обычно взимают плату (Нед., 33а).
О. может быть разрешен, т. е. объявлен недействительным, если давший его искренне раскаивается в этом и если представляется возможность найти предлог к разрешению или, по выражению Талмуда, "дверь для раскаяния", הטדח חתפ, т. е. если после произнесения О. выяснилось существование такого обстоятельства, которого давший О. не имел тогда в виду, а если бы знал, он не дал бы О. Для освобождения от О. следует обратиться или к признанному ученому, םבח החמומ, или же к трем лицам вообще и изложить им обстоятельства дела, после чего они произносят три раза: "тебе разрешено" (Иоре Деа, 228. §§ 1—3). Институт разрешения О. не имеет основания в Библии и, по выражению Талмуда, "он витает в воздухе", דיואב ןיחדופ םירדנ דתיה (Хаг., 10а). Об обычае разрешать ежегодно О. под известной формулой Кол-Нидре (см.). Но не все виды О. могут быть разрешимы; подробно об этих исключениях ср. Иоре Деа, 1. с. Для женщины, давшей О., имеется другой вид разрешения, так называемый "гафара" (הדפה). Если женщина дает О. до обручения, то отец ее в праве уничтожить его в тот день, когда он узнал об этом; О. обрученной уничтожается отцом и ее женихом совместно; после выхода замуж отец лишается этой прерогативы, и она предоставляется исключительно мужу. После смерти мужа это право снова переходит к отцу, разумеется, только в том случае, если женщина не перешла того предельного возраста, когда дочь вообще эмансипируется от власти отца (Нед., X, 1—2; см. Женщина в талмудическом праве). По основному закону только совершеннолетние могут давать О., однако законоучители постановили, что если О. дан с полным сознанием его значения, то он обязателен и в возрасте 12 лет для мальчика, и 11 лет для девочки, т. е. за один год до достижения совершеннолетия (Нида, 45б).
Ср.: Jad, Hilchot Nedarim; Schulchan Aruch, Jore Deah, 203—235; L. Löw, Gesammelte Schriften, III, Die Dispensation von Gelöbnissen, § 359.
А. К.3.