Терумот (תרומות) — трактат Мишны, Тосефты и палестинского Талмуда, трактующий ο законах, касающихся священных даров из растительного царства в пользу священников. Священникам принадлежали двоякого рода возношения: обыкновенное, terumah, или terumah gedolah, которое израильтяне обязаны были давать священникам от продуктов своих полей (ср. Числа 18, 8 и след.; Второз., 18, 4); во-2-х, terumat maaser, т. е. десятина, которую левиты уделяли священникам из своей десятины (Числа, 18, 26). В трактате подробно разбираются законы об этих двух родах возношений, особенно первом. В большинстве изданий Мишны этот трактат занимает шестое место в отделе Зераим. Т. разделен на 11 глав, содержащих в совокупности 101 параграф. — Гл. I. Пять категорий людей не способны отделять возношения (§§ 1—3). Продукты, не подлежащие возношению (§§ 4—5). Пять других категорий людей, которые не должны отделять возношения, но если они по неведению отделили, то их возношения действительны (§ 6). Возношения отделяются не мерой, весом или счетом, но по приблизительному определению количества продукта (§ 7). Различные случаи, когда возношения действительны, хотя они отделены были незаконным путем (§§ 8—10). — Гл. II. Дальнейшее перечисление случаев, когда возношения действительны, хотя они произведены были незаконным путем; напр. когда сделано возношение ритуально-нечистым продуктом вместо чистого (§ 1). Такое неправильное возношение действительно, если оно совершено по ошибке, если же умышленно, то оно недействительно (§ 2). Перечисление других случаев, где замечается такая же разница между последствиями сознательного и бессознательного деяния (§ 3). Нельзя давать возношения от продукта одного рода за другой, от худшего продукта вместо лучшего того же рода, но можно давать лучший вместо худшего того же рода (§§ 4—6). — Гл. III. Случаи, когда возношение должно быть дано вторично (§§ 1—2). Случай, когда каждый из двух совладельцев отдает возношение с одного и того же продукта (§ 3). Хозяин может уполномочить своего раба сделать возношение (§ 4). Формулы, произносимые при выделении возношений из продуктов (§ 5). Порядок приношений: раньше всего даются «первинки» (см.), потом возношение, а затем десятина (§§6—7). Ошибки при произнесении слов не имеют значения; напр. если произнесено слово «возношение» вместо «десятина» или обратно, то это то же, как будто ничего не сказано, ибо решает сознание, a не только уста (§ 8). Возношения язычников (§ 9). — Гл. IV. Способы отделения и измерения возношения. Священническое возношение должно составлять от 1/40 до 1/60 продукта в зависимости от щедрости жертвователя (§§ 3—5). Десятинное возношение отделяется мерой, весом или счетом, так же как и простая десятина (§ 6). О смешении возношения с другими продуктами (§§ 7—13). — Гл. V. Дальнейшее рассмотрение случаев смешения: возношение с ритуально-чистыми и нечистыми продуктами. — Гл. VI. О возмещении священнику за то, что мирянин пользуется возношением, согласно Лев., 22, 14. — Гл. VII. Продолжение предыдущей главы: случаи, когда следует возместить только стоимость съеденного возношения без добавочной 1/5 (§§ 1—4). Дальнейшие постановления относительно смешения возношения с профанными продуктами (§§ 5—7). — Гл. VIII. Случаи ошибочного съедания возношения священниками, полагавшими, что им разрешено употребление возношения, но на самом деле оказалось, что по разным причинам они лишились этой привилегии (§§ 1—3). О неприкрытом вине, ставшем негодным для возношения; опасность отравления возношения змеей (§§ 4—7). Как поступать с возношениями сомнительной чистоты (§§ 8—12). — Гл. IX. О поле, по ошибке засеянном семенами возношения. — Гл. X. О случаях смешения кушанья из различных продуктов, из коих один продукт — возношение, a другой — хуллин. — Гл. XI. Постановления относительно способов употребления возношения, чистого и нечистого. Тосефта — состоит из 10 глав и содержит дополнения и разъяснения Мишны; интересно данное в ней описание границ Израильской земли (II, 12). Палестинская Гемара к этому трактату занята преимущественно разбором галах Мишны и имеет мало агад. [Jew. Enc., XII, 111—112]. 3.
