Apax Legomena, Άπαξ λεγόμενα, в Библии — слова или формы слов, встречающиеся только один раз. В Библии их насчитывается около 1500; άπαξ λεγόμενα в строгом смысле, т. е. таких, которые не могли бы быть образованы ни по своему специальному значению, ни по своему составу из каких-нибудь встречающихся корней или которые представляли бы совсем новое словообразование, насчитывается всего 400. Остальные же 1100 слов хотя по форме и встречаются однажды, но весьма легко могут быть связаны с другими, почти однородными словами, как, напр. אמץ (Иов, 17, 9) и אמצה (Захар., 12, 5); הרוסה (Амос, 9, 11) и הריסות (Исаия, 49, 19); השמעות (Иезек., 24, 26); מעבד (Иов, 34, 25) и מעמד (Пс., 39, 3); все эти слова хотя и встречаются в Библии действительно по одному только разу, происходят, однако, от таких корней, как, напр., אמץ, הרס, שמע и т. д., которые неоднократно употреблены другими библейскими авторами.
Некоторые из этих άπαξ λεγόμενα представляют подчас самые обыкновенные слова, и факт отсутствия их повторения есть только случайность, объясняющаяся исключительно тем, что, вероятно, больше никогда не встречалось нужды в их повторении. В других случаях подобные слова получают несколько иной характер потому, что они весьма часто отклоняются от того обычного смысла, который в них обыкновенно влагает Библия. Это бывает в тех случаях, когда с ростом идей и понятий приходится или создавать новые слова, или, пользуясь старыми, придавать им новый смысл. Так, напр., в книге Иова богатству идей по необходимости должно соответствовать и богатство языка, а для этого и применяются здесь оба вышеуказанные средства. Кроме того, в тех частях Библии, которые создавались, напр., на севере Палестины, могли встречаться такие слова, которыми не пользовались в Южной Палестине. Сравнительно большое число άπαξ λεγόμενα встречается в тех случаях, когда приходится обозначать технические или индивидуальные предметы, как, напр., в Лев., 11 и Второз., 14 (список животных) или у Иезек., 27 (перечисление предметов торговли). Некоторые подобные слова еще вводятся с целью созвучия с другими, схожими словами (ср. I. М. Casanowicz, Paronomasia in the Old Testament, стр. 42), а другие просто являются заимствованными.
Наибольшее число A.-L. встречается у пророка Исаии (60) и в книге Иова (60). Затем идут Псалмы (37), Иезекиил (30), Притчи (21), Левит и Второзаконие (по 20). По понятной причине в прозаических книгах их больше, чем в поэтических.
— В агадической литературе. — Огромное количество тех трудных и непонятных слов, которые в Талмуде и Мидраше разбирались путем лексическим, представляет собою, в сущности, целый ряд A. L. Но в экзегетике Талмуда и Мидраша все они толковались таким образом, что их никак нельзя было отличить от других редких и трудных слов, встречающихся в Священном Писании; для этих слов даже не существовало особого термина. Таким образом они, конечно, не могли уже подвергнуться тому систематическому изучению, в котором нуждались; тем не менее, даже в пределах того ограниченного исследования, которому они подверглись, можно усмотреть несколько методов, классифицируемых следующим образом:
1) Традиционное толкование; оно имеет место тогда, когда смысл толкуемого A. L. выводится прямо из контекста или оправдывается им. Таким, напр., образом палестинская традиция, исходя из контекста, истолковала A. L. שמיכה (Суд., 4, 18), которое может означать и «ковер», и «сосуд» словом «ковер» («sudra»). Рабина, один из последних амораев, живший в конце пятого столетия, при разборе A.-L. אהשתרנים (Эсф., 8, 10), указывает на то, что по временам традиционное толкование является ошибочным и предположительное объяснение некоторых A. L. носит подчас совершенно произвольный характер (Мег., 18а).
2) Толкование посредством параллельного места из Мишны. Так, напр., аморай четвертого столетия р. Зеира объясняет A. L. מלעיטני (Быт., 25, 30) выражением, взятым из трактата Шаббат (24, 3), מלעיטין אותו, которое означает «кормить, набивать желудок» (Beresch. rab., LXIII, 12: «Они набивают пищей желудки верблюдов»). Это самый надежный способ толкования A. L. и указывает на непрерывную связь мишнаитского языка с библейским.
3) Толкование посредством сравнения данного слова с однозвучными или родственными словами других языков. Таким именно образом р. Иосе, таннай середины второго столетия, толковал слово אברך (Быт., 41, 43), в котором он усмотрел гебраизированную форму греческого слова Άλαβάρχης (см. Абрех); а Самуил, вавилонский аморай третьего столетия, истолковал слово דו, находящееся только в кн. Эсфири (1, 6), как тождественное с драгоценным камнем, называемым «darra» (по-арабски «durra», мн. чис. «durr» = «перл») и обыкновенно встречающимся в приморских городах.
4) Толкование, основывающееся на этимологической аналогии, сопутствуемой еще гомилетико-мидрашитским объяснением слова. В талмудическую эпоху долгое время держались принципа происхождения слов из двухбуквенных корней. Так, напр., некоторые талмудисты считали двухбуквенное слово שק корнем A. L. משק (Бытие, 15, 2; см. Beresch. rab., XLIV, 9); впоследствии агадист третьего столетия, выводил слово משק из שקק и объяснял выражение ב משק ביתי (Быт., 15, 2) уже согласно этой этимологии. Этими словами, говорит он, Авраам имеет в виду Лота, который пылал желанием (שנפשו שוקקת) сделаться наследником имущества первого (Beresch. rab., XLIV, 9). Другой пример подобного же рода толкования представляет мидрашитское объяснение A. L., שפיפון (Бытие, 49, 17). Слово שפי в фразе הלך שפי (Числа, 23, 3) было истолковано Мидрашем как «хромота», слово же שפיפון рассматривалось как удвоенная форма этого слова שפי, и, таким образом, в отношении Самсона оно означало «хромающий с двух сторон». В этих и других подобных случаях нелегко, однако, установить, пользовался ли Мидраш этимологией или прибег только к этимологическому сравнению.
5) Толкование A. L. путем разложения их на два слова. Это разложение слов на их составные части считалось Реш-Лакишем за ultima ratio, ибо после того, как он не нашел во всей Библии такого подходящего выражения, которым можно было бы объяснить уже упомянутое слово שמיכה, он вынужден был объяснить его как составное слово и получил таким образом выражение כה-שמי (что, собственно, означает «таково мое имя»; Wajikra rab., loc. cit.). A. L. כרפס толковалось, как составное слово פס + כר (כרים שלפסים = «занавесы из цветной материи»; см. также объяснение слова «Абрех»).
Метод толкования библейских A. L. путем параллельных сопоставлений с талмудическими словами и выражениями был также принят и гаоном Саадией, который применил его в небольшом своем арабском сочинении, носящем заглавие «Tafsir as-sab’in lafzah al-faradah». Только один рукописный экземпляр этого сочинения хранится в Оксфорде (Neubauer, Catal. Bodl. Hebr. Mss., № 1448, 2). Это сочинение издавалось в 1844 г. четыре раза: Л. Дукесом, в Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, т. V, стр. 115 и след.; в Beiträge zur Geschichte der altesten Auslegung und Spracherklärung des Alten Testamentes, II, стр. 110 и след.; Гейгером — с копии Деренбурга, в его Wissenschaftl. Zeitschr. für jüd. Theol., т. V, стр. 317 и след., и Иеллинеком в издании Бенъякоба «Sefer Debarim Attikim», т. I, под заглавием «Pitron tis’im millot bodedot». Позднее это же сочинение было издано Соломоном Бубером в «Bet Ozar ha-Sifrut», т. I, стр. 33 и след., Ярослав, 1887. В этом небольшом сочинении дается объяснение девяноста или, согласно Дукесу и соображениям Штейншнейдера, девяноста одного редких и трудных слов, встречающихся в Библии. Но не все из них могут быть отнесены к A. L. Интересно отметить, что арабское заглавие книги говорит только о семидесяти словах; но Дукес, а за ним и другие ученые, как Бахер и Бубер, объяснили это разногласие тем, что уже, по-видимому, давно tis’im было неправильно заменено «sib’im». Однако такой древний авторитет, как Иефет бен-Али, в свою очередь также приводит заглавие этой книги с цифрой семьдесят, а не девяносто; точно так же нельзя считать вполне достоверным и то, что число девяносто есть истинное, ибо, что касается конструкции этого небольшого произведения, оно, по мнению Гейгера, не представляет из себя чего-либо цельного и законченного, но скорее всего является фрагментом антикараимского произведения, которым Саадия пытался доказать караимам значение традиции даже с точки зрения лингвистической. Во всяком случае, можно с большой достоверностью предположить, что этот фрагмент из семидесяти слов был впоследствии дополнен другими. Данный манускрипт не снабжен ни алфавитным, ни каким-либо другим методическим указателем. Штейншнейдер поэтому пытается восполнить этот пробел тем, что присовокупляет к данному сочинению индекс библейских мест (Catal. Bodl., col. 2197). Это сочинение имеет выдающееся значение в том отношении, что является древнейшим образцом еврейской лексикографии. Пользуясь лексическим материалом, разбросанным по всему Талмуду и Мидрашу, и приводя параллели как из раввинской, так и из арабской литератур, Саадия своим сочинением оказал неоценимую услугу тем, которые впоследствии занялись изучением A. L. Метод толкования, применяемый в данном случае Саадией, уясняется из следующих примеров: № 1, צרכך (II кн. Xpoн. 2, 15) толкуется согласно мишнаитскому слову צריך (необходимо, он должен); № 15, חלמות (Иов, 6, 6) выводится из талмудического выражения חלמון מכחוץ (Абода Зара, 40а); № 18, וכפים (Хаб., 2, 11) толкуется путем сопоставления с словами — לבינים, בוגין, גזיתּ, כפיסים (Баба Батра, 2а); № 75, נשקד (Плач, 1, 14 — от בשקדי; Баба Кама, 22а).
Сочинение Саадии цитируется уже такими ранними писателями, как Дунаш бен-Лабрат, Иефет бен-Али, Иона ибн-Джанах, Яков бен-Реубен и др.; им же в весьма широкой степени пользовались почти все еврейские лексикографы Средних веков, временами упоминая про источник, откуда они черпают, но чаще забывая это делать (см. Jellinek, в Orient. Lit., т. VII, стр. 139).
Специальных исследований и монографий относительно A.-L. нет в средневековой еврейской литературе; вопрос о них включен как часть в обширную область лексикографии, где они не занимают самостоятельного положения, а трактуются в связи с другими лексикографическими вопросами (см. Лексикография). — Ср. Dukes, в Beiträge zur Geschichte der aeltesten Auslegung und Spracherklärung des Alten Testamentes Эвальда и Дукеса, II, 39 и сл.; Steinschneider, Die arabische Litteratur der Juden, стр. 60; Bacher, Die jüdische Litteratur, у Winter и Wünsche, II, стр. 141. [J. E., VI, 226—229].
3.