Культурная роль Иверии в истории Руси (Кирион II)/II

Материал из Викитеки — свободной библиотеки
Перейти к навигации Перейти к поиску

Культурная роль Иверии в истории Руси — Глава II
автор Епископ Кирион (в мире Георгий Иеронимович Садзагелов)
Источник: http://www.nplg.gov.ge/dlibrary/collect/0001/000135/Kirion.pdf


II

Два внутренние противоречия в жизни России, XVI века. — Грузия — зашиитница. св. мест и угнетенных христиан Востока; ее громадные жертвы. — Значение XVI—XVII веков в истории Грузии и России. — Ослабление Грузии вследствие ее раздробления и непрёрывной борьбы с магометанством. — Факторы культурного влияния Иверии: место пострижения преп. Антония Печерского; славянский и русский алфавиты; церковнославянское и русское народное пение; иконопись; памятники церковно-богословской литературы; языческие игрища и праздники на Руси-Купалы, Ярилы, Костробунки, Коляды; Грузинская (халдейские) слова в русском языке"; происхождение украинских суффиксов: ск и ко.

В первой главе мы указали, что к концу XVI века едва могли объединиться северо-восточные уделы Руси под главенством Москвы. Когда же закончился процесс объединения северо-восточных уделов, то и тогда Москва не могла претендовать на высокую роль заместительницы Византии на Востоке, ибо она в это врёмя (XVI в.) переживала двухсторонний кризис. В основании московского государственного и общественного порядка заложены были два внутренних противоречия: политическое и социальное, которые разрешились в опричнине и смутах за московский престол[1].

Цари русские далеко еще не разрешили двух задач: ни национальной, ни географической. А в начале XVII века потеряли многое из того, что раньше захватили. Были отброшены от Днепра и Финского берега, потеряли земли северную и смоленскую, что и было утверждено Столбовыми и Деулинскими договорами 1617 и 1618 годов. В это время претендент на московский престол, королевич польский Владислав, с громадной армией стоял под Москвой и Варшавским сеймом 1618 года ему был назначен годичный срок для окончания этой войны. 27 августа Москва присягнула Владиславу и бояре позволили гетману Жолкевскому занять своими войсками московские крепости. Россия вся была поглощена внутренними делами и о защите св. мест Востока она не могла даже и подумать, пока не совершился в русской политической жизни бурный перелом, известный в истории под именем смутного времени и пока она не была преобразована гением Петра первого, повернувшего Poccию лицом к Западу. Петру Великому завещаны были три задачи внешней деятельности, которые выразились в трех очередных вопросах внешней политики: Черноморском, Юго-Западном и Балтийском. Петр, желая прорубить окно в Европу, покинул первые два вопроса, обратил все свои усилия на разрешение третьего и был поглощен этим вопросами исторические данные и единогласные свидетельства современников неоспоримо подтверждают, что и до падения Царьграда и после него грузины и их венценосцы были главными защитниками христианского Востока и его святынь.

По мнению митрополита Филарета только одна Россия помогала Восточной церкви, На слова преосвященного Софрония, архиепископа Аратского, о православных государствах, принесших много святых жертв для Восточной церкви, митроп. Филарет замечает: «любопытно бы знать, какие разумеет он государства, сверх одного, то есть России, которая, защищая права сей церкви, особенно в отношении к святым местам, должна била выдержать тяжкую войну?».[2]

Так из истории палестинского монашества, в древнейшую эпоху до конца VI века, известно, что вессы (грузины), по свидетельству агиолога св. Саввы Освященного, побужденные божественною ревностью, пришли в св. Град подать помощь гонимым православным и при защите великой Лавры оказали ей существенную поддержку[3]. В одну из самых тяжелых эпох христианства в св. Земле, в XI веке, Грузия всячески поддерживает Православие в св. местах и грузинские иноки самоотверженно подвизаются в Сирии, Палестине, на Синае и других местах. Грузины известны, как строители или возобновители монастырей, имевших значение для христианского мира, в том числе принимали деятельное участие в восстановлении и храма св. Гроба, который был разрушен жестоким фатимидским султаном Египта Хакем в 1010 году. В конце XI и XII века особенное свое усердие в деле поддержки монастырей в св. земле выказал грузинский царь св. Давид Возобновитель (1089-1125). Одушевленные повсеместными блистательными победами крестоносцев над злейшими врагами св. Креста, грузины решились отправиться в Заветную Землю, чтобы принять живейшее участие в облегчении судьбы палестинских христиан и, вместе с ополченцами Запада, вырвать из рук неверных святой Гроб Господень. Хотя бурное море и поглотило первых доблестных ратников веры, но это стихийное бедствие не охладило ревности новых добровольцев, которые благополучно достигли св. Земли и, вместе с сирскими христианами и армянскими князьями, помогали крестоносцам. в осуществлении их священной миссии. Картлис Цховреба свидетельствует, что «царь Давид обогатил лавры, странноприимные дома и монастыри не только внутри своего государства, но и в Греции (Византии), на св. Горе (Афоне), Болгарии, Сирии, на Кипре, на Черной гope (близ г. Антиохии) и в Палестине, но, в особенности, он одарил храм Гроба Господня и монастыри Иерусалима, простирая свою благотворительность дальше, он построил монастырь на Синае, где бог явился Моисею и Илье». Армянский переводчик прибавляет к этому, что «он одарил церкви и в Киликии... на Синае он выстроил монастырь, которому ежегодно посылал тысячи и десятки тысяч червонцев, но кто станет вести счет и книги предметам, предназначенным для религиозных целей»[4].

Великая царица Тамара (1189-1212 г.), принимала деятельное участие в судьбах св. Земли. Так армянский писатель Киракос свидетельствует, что Тамара заключила мир с султанами стран Дамаска (Сирии) и Египта Гузом-Мелик-Келмом и Ашрафом, потомками Саладина, завоевателя Иерусалима, причем полководец Тамары Захаре Мхаргрдзели обязался выдать свою племянницу, дочь случайно захваченного в плен жителями города Хлата брата своего, полководца Тамары, Иване, за одного из этих султанов, под условием, чтобы Иване был освобожден из плена. По прибытии в Грузию Иване Мхаргрдзели отправил свою дочь султану Гузу, которая вышла замуж сначала за Гуза, затем, по смерти Гуза, за Ашрафа. «Вступление в дом султанов этой особы было великим счастьем, говорит тот же Киракос, ибо султаны стали обращаться человечно с христианами, обитавшими в их владениях... были облегчены подати, требуемые от монастырей... Султаны запретили грабить или оскорблять христиан-обитателей их владений, Oтпpaвлявшихся в паломничество на поклонение в Иерусалим, в особенности это почтение соблюдалось относительно грузинского народа, так что грузины находились в исключительном почёте и были изъяты от налога в их (мусульманских) городах (странах) и даже в Иеpyсалиме. Эта царица пользовалась там (в св. Земле) большим почетом. Таким образом воцарились мир и дружба между Грузиею и княжествами султанов»[5]

В 1192-1193 г.г. царица Тамара и грузины, рассказывает Иби-Шеддад, предлагали султану Саладину 200 тысяч динаров за захваченный мусульманами в 1188 году, при взятии ими Иерусалима, Крест, на котором был распят Спаситель и просили того же султана о возвращении отнятых у них Иерусалимских обителей и самое основание святою царицей Тамарою трапезундской империи имело целью своею: став лицом к лицу с мусульманским миром, зорко следить за ним и, в случае враждебных с его стороны действ пo отношению к христианству и святым местам, немедленно защищать силою оружия дорогие святыни от врагов Креста Господня.

Известно, что крестоносцы в 1219 г. взяли Дамиету и этим навели страх на мусульман. Слух об успехах оружия крестоносцев быстро распространился среди христиан передней Азии и приободрил их, возбудив в них надежду на освобождение св. мест от последователей Алкорана. Грузины, извещенные об этом специальным посольством от крестоносцев, приветствовали их с победой над муслиминами и советовали им не довольствоваться этим поражением их, обещаясь послать им свои войска на помощь, если крестоносцы решатся идти на Дамаск, главный оплот мусульманского мира. С этою целью сам царь Георгий-Лаша приготовился в поход и с ним много дворян, но царь, к великому горю грузин и христиан востока, умер в 1223 году, во время этих приготовлен. В то же время грузины написали угрожающее письмо Корадину, князю Дамаска, который во время осады Дамиеты крестоносцами в 1218 году хотел срыть стены Иерусалима. В письме грузины спрашивали его: как он решился на такую меру, не спросясь их-грузин? К этим сведениям историк крестоносцев XIII в. Санут прибавляет, что «грузины народ весьма воинственный и решительный в битвах, имеют укрепленные замки, большое и сильное войско, они очень опасны, причиняя большие потери сарацинам (арабам), персам, лицам и ассирийцам (сирийцам), по соседству которых живут и со всех сторон окружены ими, с которыми им приходится вести постоянные войны... Грузины приходят на поклонение гробу Господню с поднятыми знаменами, вступают в св. Град, не платя за это никакого налога. Сарацины не смеют их обижать, иначе они, возвратившись восвояси, поступят хуже со своими соседями (мусульманами)»[6]. Эти сведения о могуществе и силе грузин и привилегиях, которыми они пользовались в св. Земле, повторяют почти дословно все путешественники в св. Землю с XIII в. по XVI в. включительно.

С первой четверти XIII в. Грузия волею-неволею входит в сферу влияния монгольского государства в Персии, которое ведет беспрестанную борьбу сначала с еюбитами Сирии (1171-1254), затем с египетскими мамелюками. Грузинские цари, или полководцы, с грузинскими войсками в XIII-XVI в.в. совершали частые походы в Месопотамию, Сирию, Палестину и даже доходили до границ Египта вместе с монголами, которые высоко ценили храбрость грузинского войска, находившегося почти всегда в авангарде и решавшего часто судьбу сражений, о чем повествуют мусульманские и христианские историки. В особенности отличались в походах монголов царь Дмитрий сын его Вахтанг III. По словам некоторых европейских путешественников и писателей того времени, Гасан-Шах (1304), разбив мамелюков в Сирии в 1300 году, приказал войскам преследовать их до самого Египта, взял Иерусалим и передал его грузинам; часть отнятых у мамелюков владений близ Киликии предоставил армянскому царю, а часть брату своему[7].

Вскоре после завоевания, в половине XV в., столицы Византии - Константинополя Магометом II, римские папы: Николай V (1447-1455 г.), Каллист III 1455 - 1458 г.) и Павел II (1464-1471 г.) старались поднять христиан против турок, с этой целью папа Пий II (1458-1464 г.) послал в Азию Людовика Болонского, монаха из братьев проповедников, чтобы поднять христиан против турок, освободить Константинополь и св. Землю. В 1459 г. 22 апреля Давид, император трапезундский, который мечтал сделаться королем (иерусалимским, писал папе, что Он сам и его союзники-грузинские цари и владетели, равно некоторые недовольные мусульманские князья готовы начать войну против турок с целью изгнать их из св. мест и Константинополя. Как видно, союзники уже собирались у моря, чтобы выступит в поход. Но король французский Филипп не решался сам отправиться лично в поход и отчасти вследствие этого все расстроилось До нас дошли, кроме письма царя трапезундского Давида к папе и письма царя грузинского Георгия и атабега Кваркваре к римскому же первосвященнику. Давид писал, что его союзниками будут: царь Каргалинской Георг с 60 тыс. войском, атабег самхцийлиский Кваркваре с 20 т. конницы, Бедиан (Дадиан) мингрельский его сын с 60 т. человек, владетельный князь Абхазии, его братья и князья с 30 т. человек. Далее он присовокупляет, что с грузинским царем будут джихи (черкесы), аланы (осетины) и царь (князь) Малой Армении с 10 т. человек..

В 1483 году был в Иерусалиме путешественник Брейденбах, который говорит, что грузин много в Иерусалиме. Родина их лежит близь Каспийской горы, очень сильный и храбрый народ, у них много войска, что сарацины, персы, лидцы и сирцы боятся их задевать. Хотя народ этот окружен со всех сторон неверными, тем не менее они его боятся и редко обижают. Они называются георгианами, так как особенно чтят св. Георгия и считают его своим покровителем, приносят ему жертвы перед выступлением в поход. Много этого народа живет в Иерусалиме и много у них святынь, в особенности они владеют Голгофою и отверстием в скале, где Крест был водружен и Христос был распят,-на этом месте у них алтарь и помещение для своих драгоценностей. Они владеют и церковью Св. Ангела куда Христос с Масличной горы в первый раз был приведен. Они последователи вероучения и заблуждений (?) греков и не подчиняются папе. У духовных круглые шапки, у мирян четырехугольные. Они приходят толпами в Иерусалим и разъезжают по св. местам и по Иерусалиму с поднятыми знаменами и освобождены от всяких налогов. Сарацины не делают им никаких неприятностей, боясь, что они, возвратившись в свою страну, поступят хуже с неверными (мусульманами). Благородные грузинки (дворянки) также принимают участие в походах и владеют оружием подобно амазонкам; мужчины отпускают волосы и бороду и не обрезают их и носят разноцветные шапки. На богослужении и в письме употребляют и греческий язык, а в разговорах: халдейский (картвельский) и сарацинский (арабский)[8].

В 1519 г., следовательно спустя три года после завоевания Иерусалима османами, был в Иерусалиме путешественник Чуди, который также говорит, что грузины живут в Иерусалиме во множестве, их родина обширна и много у них подданных, она защищена горами и в теснинах не могут проходит большие войска. На красивый, хорошие стрелки, храбрый и воинственный, этому соседи мусульмане... их боятся, они же их; боятся, хотя окружены ими. Они высоко чтят св. Георгия, считают его своим заступником поэтому их называют георгианами (Vuigo Zorzanier), a их страну Георгиею (Vulgo Zonania). Они отправляются к св. местам с поднятыми знаменами до самого Иерусалима и всюду в Палестине, с них не берут ни налогов, ни пошлины и никто не смеет их обижать. Дворянки также отправляются в поход как амазонки. Мужчины носят бороды и короткие волосы; о шапках Чудй говорит тоже, что выше сказано. Грузины греческой веры и употребляют часто книги греческие и язык их во время богослужения, в мирских же делах употребляют языки халдейский и сарацинский их священники и монахи состоят постоянно в храме св. Гроба. Грузины, кроме того, во множестве живут и в других странах Востока, в государствах мусульманских властителей. Страна их богата шелком, которым они ведут значительную торговлю. Они люди набожные, богобоязненные без коварства, усердные к службе Божьей; наши католики никогда не питали к ним ненависти. У них есть архиепископы, епископы и игумены. Далее Чуди говорит, что Голгофою владеют грузины, равно церковью Св. Ангела на месте дома первосвященника Анны.

Бывший в Иерусалиме в 1522 г., путешественник Варфоломей де-Солиньяк говорит тоже самое о значении грузин в св. Земле, а именно, что когда грузины приходят в Иерусалим, султану турецкому никакого налога не платят, но сидя на верблюдах-дромадерах и на лошадях с поднятыми знаменами торжественно вступают в Иерусалим. Султаны и турки их очень боятся[9].

В грамоте царю Ираклию (Николаю)-1710 г. патриарх Досифей пишет: «Род Багратион, и от них Мепы, т. е. благочестивейшие цари Иверские, искони были защитниками и ктиторами святого и живоносного Гроба и прочих пречестных поклонений. Защитниками потому, что во время войн греческих царей с султанами египетскими, монастыри св. Иерусалима подверглись опасности конечного разорения, а цари Иверские, как друзья султанов египетских, сохранили эти святые обители, и мы застали их ктиторами, ибо во время войн греков и франков с арабами и султанами египетскими крайне обветшали монастыри и приближались к последнему разрушению; а цари Иверские поддерживали их, как это видно, между прочим, из одной записки на грузинском языке, хранящейся на св. Голгофе, которую составил присно-поминаемый царь Вахтанг Горгаслан (V в.)[10].

Таким образом, когда Русь не представляла еще из себя сильной державы, единственным стражем христианства против мусульман из всех православных народов были одни только грузины и церковь грузинская не раз выдвигала своих доблестных и самоотверженных сынов на защиту христианства вне пределов своего отечества от притеснении полумесяца. «Даже в самую мрачную эпоху грузинской жизни, в XV веке, мы видим говорит академик Н. Я. Марр, что дружбою грузин дорожили, и военное, да и политическое их значение признавали в столь далекой стране, как Египет. У нас по этому вопросу есть, между прочим, один современный документ, написанный в Иерусалиме на армянском языке»[11]. Мусульманский мир храбрых грузин и их царей всегда считал защитниками св. мест Востока. О военной славе и политической мощи грузин свидетельствует арабский писатель Шихабеддин-Элькалькашанди (+ 1418г.). «Государств, где находятся цари христианские, говорит он которым пишется от этого (т. е. египетского) государства-всего два. Первое (из них) государство грузинское (состоящее) из христиан мелькйтских (т. е. православных)... Она (Грузия) страна великая и государство могущественное... В ней власть твердая... Она находится под (верховною) властью султана Хулакуида (царствующего) в государстве иранском. Ярлыки (т. е. указы) его доходят до нее, но только поток его (султана) не разливается на нее и конница его не вторгается во внутрь ее для войны разжигающей... Войско грузинское твердо держится веры Креста и состоит из людей мужества и отваги. Войскам хулакуидским оно служит опорою и поддержкою... Я помню, когда ему (грузинскому царю) из Египта посылались подарки, помню, как одного из главнейших царей христианских и как самого закоренелого человека (в христианстве) из людей крещенных. Он вошел в переписку с двором султанским (египетским) относительно (иерусалимской) церкви Св. Креста, прося, чтобы ее изъяли из рук завладевших (ею мусульман). и вышли указы, повелевшие возвратить им (грузинам) ее, хотя она была уже захвачена ими (мусульманами); находилась она за стенами Иерусалима и была обращена в мечеть. Это (возвращение церкви христианам) огорчило (мусульманских) книжников и благочестивцев, хотя оно и не было произведено необдуманно... Египетские султаны грузинских царей величали так: «Да продлит Аллах блеск его величества, государя именитого, славного, отважного, бесстрашного, могущественного, неусыпного борца, льва, обладателя престола и короны, ведателя своей религии, справедливца к подданным, лучшего из царей греческих, султана грузин, сокровища царства морей и проливов, защитника заповедного места витязей, унаследовавшего от предков своих престолы и короны, охраны стран мурских и иранских, потомка Ионян, эссенции царей сирийских , отборнейшего из обладателей престолов и корон, прославителя xpиcтиaн, подпоры религий Ииcycoвoй, помазанника героев мессианских, решением своим возвеличившею дом священный (т. е. Иерусалим), опоры крещенных, пособника папы, папы римского, друга мусульман, прекраснейшего из близких друзей, искреннейшего друга царей и султанов»[12].

Грузины часто добровольно поступали к татарским ханам, которые их очень уважали[13] и делались их союзниками на войне с тою единственною целью, чтобы поддержать в татарах вражду к магометанам и при случае побуждать их поднимать оружие против последних. Татары высоко ценили храбрость грузинского войска, находившегося почти всегда в авангарде и решавшего судьбу и исход сражений, о чем повествуют мусульманские и христианские историки. По рассказу византскаго историка Пахимера (в нач. XIVго века), «Кацан, хан восточных татар, всегда показывался окруженный блестящим многочисленным и отборным конвоем, даже и тогда, когда не было войны. В этом конвое преимущественно служили иберы, отличные и испытанные воины. Им врождены были воинственный дух и благородное удальство; кроме того они имели очень любезный нрав, так как сохранили в чистоте христианскую (православную) веру. Зная, какая победоносная сила присвоена знамению креста, которое, вследствие одержанных побед, справедливо получило название «Хрисгтанскаго трофея», хан этот, в сражениях больше всего полагался на иберский полк, носивший пред собою в битвах, вместо знамени, изображение кpecтa; обыкновенно окружал себя ими и всегда имел их при себе в качестве триариев. Таким образом, он наносил тяжкие поражения арабскому султану и дошел даже до самого Иерусалима и чуть не овладел этим городом, который султан отнял у христиан. Он подошел, к святому городу, главным образом, из желания вознаградить своих Иберов, которые, как он знал, очень огорчались тем, что сарацины, враги Спасителя, владеют животворящим его памятником и оскверняют его. Хотя ему и не удалось то, чего он желал, но все-таки, он нанес сильное поражение войскам султана»[14].

Даже во второй половине XVIII. столетия (1768 и 1770 год.), когда Грузия, как железным кольцом, была окружена магометанством, от сиро-халдеев неоднократно снаряжались посольства из высших духовных лиц и почетных граждан к защитнику восточных христиан царю Ираклию II, с просьбою о заступничестве и о принятии их под свое покровительство[15].

В свое время, несомненно, напишется правдивая история о самоотверженной деятельности Грузии на Востоке и тогда христианский мир удивится той тяжелой исторической роли, которая Промыслом Божьим была возложена на Грузию в деле защиты святых мест Востока и христиан,-удивится, как маленькая Грузия могла принести столько жертв на св. алтарь Господа. Грузинская церковь выполнила в истории человечества высокую и святую миссию.

Известный русский востоковед, доктор эллинской словесности, покойный епископ Порфирий (Успенский), в своих продолжительных занятиях по археологии и истории христианского Востока, касаясь многочисленных грузинских памятников в св. Земле, всегда относился к ним с величайшею любовью и заслуженным вниманием, отдавая дань глубокого уважения прошлому грузинского народа, его истинно-христианскому благочестию, громадным трудам и заботам о церковно-богословской письменности, искусстве и поддержании православной церкви в св. местах Востока[16].

По справедливому замечанию проф. A. A. Цагарели, «нередко иностранцы разных веков, разных национальностей и религий, говорят о деятельности грузин в св. Земле больше, чем сами грузины о себе,-разве иногда какая не будь лаконическая надпись на камне или на металле, или же случайная запись на пергаменте и т. п. намекают потомству о таком деянии грузин, о котором можно было бы и следовало бы, исписать фолианты...»[17].

Политические успехи Руси были последствиями политических несчастии православного Востока. В то время, как XVI-XVII века способствовали постепенному росту и возвышению России, эти же самые века окончательно обессилили и раздробили, мощь православной Грузии, которая, таким образом, одна оказалась беспомощной среди мусульманского океана, боролась часто на три фронта с мусульманами, отстаивая сверхчеловеческими усилиями знамя святого Креста и родину. Если бы не эта несчастная эпоха для Грузии, то последняя, несомненно, и по сей день исполняла бы свои традиционные задачи и заветы Византии, продолжая с честью нести славную роль защитницы и покровительницы христианства на Востоке. Русские до последнего времени не имели ни одного монастыря на христианском Востоке и странно было бы говорить о роли и просветительной миссии России на Востоке до конца XVIII века. Единственная кампания, предпринятая в 1768 году при Екатерине Великой, с целью освобождения греков, кончилась беспрепятственным освобождением крымских татар. Даже и ныне могущественная и обширная Россия, несмотря на её престиж и все старания императорского Палестинского Общества с его громадными материальными и моральными жёртвами, не пользуется в св. Земле и частью того влияния, каким располагала там почти до конца XVIII века, сравнительно маленькая Грузия и ея православная церковь.

Теперь совершено другую картину представляет православный Восток. Прежде св. места Палестины главным образом принадлежали грузинам и грекам, а в настоящее время в св. Земле всюду раскинуты благоустроенные монастыри, странноприимные дома, миссионерские станы и учебно-воспитательные заведения католиков и протестантов, которые с каждым годом завоевывают себе все больше и больше прав, недвижимой собственности и громадное число адептов своего исповедания. Католиков и протестантов в св. Земле все прибывает, a православных становится с каждым годом меньше. В 1840 году в Палестине было всего две тысячи католиков, а теперь их уже 25.000, т. е, приблизительно, треть всего христианского населения. инословная пропаганда действует почти исключительно посредством школ и широкой благотворительности. Особенно роскошно обставлены английские и американские общества.

Переходим далее к рассмотрению вопроса, имеющего весьма важное значение в русской церковно-исторической литературе, а именно: в каком из монастырей св. Горы Афона основатель русского монашества препод. Антоний Печерский был пострижен в монашество, относительно которого патриарх русской церковной истории Е. Е. Голубинский произнёс уже безнадежное ignorabimus. Мы думаем, что за неимением. прямых указаний, можем подойти к выяснению этого интересного вопроса косвенным путем. Постараемся привлечь к делу все известные и доступные нам данные, касательно затронутого вопроса из церковно-грузинских и других памятников.

В истории основателя русского монашсства-Антоний, до сих пор остается не решенным важный вопрос о его пострижения в монашество. В летописи под 1051 годом о пострижении в иночество Антония, повествуется так: «Бе некый человек именем мирскымь, от града Любча, по имени Антипа[18], и взложи сему Богь в сердце в страну ити; он же устремися в святую Гору, и виде ту монастыря сущая, и обходив, взлюбив чернечьскый образ, приде в монастырь ту, и умоли игумена того, дабы на невзложил образ мнишьскый. Он же послушав его, постриже, и нарек имя ему Антоний, наказав его и научив чернечьскому образу, и рече ему: «иди в Русь опять, и буди благословение от Святыя Горы, яко от тебе мнози черньци быти имут» благословий и отпусти его, рек ему: «йди с миромь»[19]. Более подробные сведения сообщает нам сказание «о зачале Печерского монастыря». Это сказание, приписываемое преп. Нестору, известно в двух редакциях: краткой и более обширной. По второй редакции Антоний ходил на: Афон два раза. Эта последняя свидетельствует, что Антоний после своего пострижения прибыл в Киев в 1013 году, a пo убиении Святополком Бориса и Глеба (1015 г.) ушел на Афон; когда же Ярослав воссел на великокняжеский престол (1017), то Антоний опять возвратился в Киев, по возведении Иллариона на митрополичью кафедру в 1051. году. Церковный историк и богослов, митрополит Макар предпочтение даёт краткому списку[20]

До половины XIX веков русской богословской науке не было известно сказание, в каком именно из монастырей многообительного Афона Антипа поселился и постригся. Историк С. М. Соловьев относительно пострига Антония говорит следующее: «...явился на Афон один из русских христиан, житель города Любеча, по имени Антипа, и постригся в одном из тамошних монастырей, под именем Антония; недалеко от монастыря Есфигмена, подле морского берега, показывают пещеру первого русского инока»[21]. «В сороковых годах прошлого столетия стало у нас известным, говорит Голубинский, вовсе неизвестное дотоле предание Афонского монастыря Есфигмена (на восточной стороне полуострова, второго от суши или от Солуни после Хилендаря), что Антоний был пострижен в монахи именно в нем и что подвизался некоторое время близь него, в пещере[22]. находившейся на высоком морском берегу, (на высокой горе над морем). Предание это, не упоминаемое обстоятельнейшим Барским, следовательно в его время не существовавшее, не нашло у нас веры между учеными людьми, за исключением легковерного A. H. Муравьева[23], но людьми неособенно учеными оно было принято. Прикровенно и не слишком прикровенно против предания было писано»[24]. Ho если на Афоне дело известно всем и каждому без всякой прикровенности, то отчего не знать, нагой истины и нам в России?

Итак, предание это просто на просто выдумано Есфигменцами для той цели, чтобы поставить свой монастырь под патронат России, чтобы привлечь в него нашу известную щедродательность[25], а, во всяком случае, чтобы испросить право производить в России сборы (в первом монастыре не успел, а в последнем, действительно, весьма успел). Сочинив предание, Есфигменцы написали житие Антония с изложением доказательств, что он пострижен у них, но с житием случилась та беда, что оно приводило Антония на Афон в 973г., т. е. еще до крещения России. Когда указана была творцам его подобная нелепость, они написали вторую его редакцию, потом третью[26]. Третья редакция, существовавшая уже в 1863 году, все еще приводит Антония на Афон в 1012-13 году (согласно с печатным патериком), а поэтому весьма возможно, что в настоящее время (узнав про несостоятельность и печатного патерика) прибавили их еще две-три (когда мы были на Афоне в 1873 году, собственный автор жития в первой и в последующих редакциях был еще жив). Если будет доказано, что на Афоне, во вторую половину правления Ярослава, существовал Русский монастырь (в виде настоящего монастыря или в виде хотя,бы кельи[27] в Афонском смысле), что весьма возможно, то самое вероятное будет предполагать, что Антоний постригся именно в русском монастыре[28].

Касательно предположения г. Голубинского о возможности пострижения Антония на Афоне, в русском монастыре считаю нужным заметить следующее: во 1-х, едва ли когда-не будь будет доказано такое раннее, близкое по времени крещение Руси, основание на Афоне русского монастыря[29], когда еще в новопросвещеной стране только что начало развиваться монашество. В юной церкви идеи христианства не успели еще претвориться во внутреннее достояние человека, и только, по мере ее уяснения и усвоения содержания и сущности христианского возвышенного учения, могла появиться в нем потребность к монашеской жизни, которая является дальнейшей стадией в деле духовно-нравственного усовершенствования. Во 2-их, если бы и было доказано существование тогда на Афоне русского монастыря (или кельи), то едва ли преп. Антоний стал бы постригаться именно в нем, а не в каком либо другом древнем, исторически известном и благоустроенном монастыре. Странно было бы ему идти на Афон, чтобы постричься в иноки в русском монастыре, когда он мог совершить это пострижение в одном из тогдашних монастырей в самой России. Если для него было важно принятие монашеского пострига на св. гope Афонской, то, несомненно, он избрал бы местом пострижения не какой не будь только что основанный монастырь или келью, без традиции монашеской жизни, а избрал бы монастырь древний, уже давно прославившийся подвигами в монашеской жизни и духовным просвещением своих иноков, у которых ему можно было бы поучиться. Историк митрополит Макарий о пострижении преп. Антония в Есфигмене выражается с сомнением: «будто бы постригся там», говорит он[30]. Филарет, архиепископ черниговский, не указывая монастыря, где постригся в монахи Антоний, согласно летописи говорит, что он постригся «в одном из Афонских монастырей»[31].

Итак, в каком же Афонском монастыре восприял ангельский чин преп. Антоний Печерский? Сказание «о зачале печерскаго монастыря», приписываемое преп. Нестору летописцу, жившему по общему голосу ученых в XI веке, не знает ни времени, ни места пострижения основателя русского монашества Антония Печерского, Неизвинительно подобное незнание столь важного факта лицу, состоявшему в числе братии Печерской обители. Это обстоятельство красноречиво доказывает, что Нестор, считающсчитающийсяся некоторыми автором «Повести временных лет», жил гораздо позже XI века. Любечский уроженец Антипа должен был постричься в монашество или в одном из греческих монастырей Афона, или же в Иверском грузинском монастыре. Древняя Русь, признавая авторитет греческой церкви, никогда особенно не ценила и не уважала самих греков. «Был он льстив, потому что был он грек», замечает русский летописец об одном русском епископе (XII в.) из греков. «Суть же Греци лстивы и до сего дня»[32], свидетельствует летописец. К грекам, в России не были вообще расположены, что видно из отзыва летописца о черниговском епископе Антонии: «он говорил это на словах, а в сердцу таил обман, потому что был родом грек»[33] Древне-русские поговорки о хитрости греков также характеристичный: а) «Торопчанина (Торопец-город Псковской губернии) обманет цыган, цыгана - жид, жида - грек, a грека сам дьявол не обманет», б) «Грек скажет однажды правду в год», в) «Грек за злато очи себе вылупит» и проч.

По словам Никсоновской летописи: «Русские епископы поставиша Иллариона, русина (русского) митрополита Киеву и всей русской земле, не отлучающеся от православных патриарх и благочестия греческого закона, ни гордящеся от них поставлятися, но соблюдающеся от вражды и лукавства, якоже беша тогда».

Здесь «тогда» указывает на войну с Византией 1043 г., которая окончилась крайне неудачно для русских. В 1043 году, во время последнего нападения русских на греческие провинции, любимый воевода Ярослава Вышата, потерял из своего отряда 5200 человек, и с 800 пленными Константином Мономахом (1042-1055 год.) был ослеплен на византийской площади по заключении же мира, были отпущены в Россию[34]. Понятно, что после такого жестокого поступка, который русские историки[35] выставляют как главный повод, давший Ярославу основание прекратить зависимость русской церкви от Византии и освободить русскую церковь от преобладания чуждого греческого элемента, странно было бы предполагать, чтобы Антипа мог обратиться в греческий монастырь Афона и к греческому игумену для пострижения в монашество.

Мы предполагаем, и имеем основание предположить, что монастырь, в котором любечский уроженец Антипа получил посвящение, был, без всякого сомнения, благоустроеннейшый и гостеприимный Иверский (грузинский) монастырь, блиставший в это время на Афоне святою жизнью своих насельников и религозно-богословским просвещением. Здесь блистали своими добродетелями и высокою аскетическою жизнью инок Гавриил, сподобившийся с моря принять чудотворную Портаитскую икону Божьей Матери, покровительницы земного своего удела - Иверии, - Иоанн Торникий, бывший грузинский военачальник, во галве 12.000 отборного грузинского войска, выручивший Византию от бунтовщика Барда Склероса,(976 г.),-игумен Иверского монастыря преп. Евфимий (+ 1028 г.), получив при дворе греческих императоров блистательное образование и известный высокохудожественными переводами с греческого языка на грузинский и с грузинского на гречекий, и знаток языка священных канонов, - игумен Иверского монастыря Георгий Мтацлминдели (+ 1065) просвещеннейщий муж своего времени, богослов, историк, пиит и выдающийся представитель конспиративно-спиритуалистического направления на христианском Востоке[36].

Говоря об Иверской обители, привлекавшей многочисленных благочестивых христиан из разных племен для духовного просвещения и усовершенствования в иноческих подвигах, не можем не упомянуть одного весьма крупного и знаменательного факта из истории и этой святой обители, могущего хоть отчасти пролить свет на затронутый нами вопрос о месте пострижения пpeп. Антония Печерского Агиолог свв. Иоанна, Евфимия и ГавриилаИверцев агиоритов, иеромонах Иверской обители Георгий сообщает, между прочим, что еще при жизни св.Иоанна Ивера (+ 998 г.) прибыл из Рима на Афон известный своею благочестивою жизнью, о чем свидетельствовали страны Римские и Греческие, брат Веневентоса Дуки, с шестью учениками для поклонения святыням Афона. Святые отцы наши, увидев украшенное добродетелью и мудростью лицо его, приветствовали, как близкого с любовью приняли его в свою обитель и просили остаться жить с ними, говоря: «и мы, подобно вам чужестранцы». И он с учениками своими остался жить в Иверской обители. Так как он был известным и именитым, то слух об этом скоро распространился и многие из римлян столицы и других городов стали стекаться к нему, в Иверскую обитель для пострига в монашество. Видя это святые отцы сказали ему: «святый отче! так как многие приходят к тебе для пострига, то прими пострижение[37]. сделайся виновником спасения их душ и возведи их к Бoгy. Знаем, что другие народы имеют притти для получения от тебя монашества, мы же окажем вам свою помощь и приобретем землю и все необходимое» (здесь разумеется материальная и нравственная помощь при создании для них собственной обители на Афоне). Хотя он (брат Веневецтоса Дуки) избегал беспокойства и забот, но не пожелал оказать упрямства, подчинился им и принял пострижение с именем Леона. При содействии и под непосредственным руководством отцов Иверской обители, недалеко от последней воздвигли монастырь, где и поселился преп. Леон. К нему стали стекаться многие для иноческих подвигов. Так образовался римский монастырь на Афоне по уставу св. Бенедикта. Святые отцы Ивера часто посещали новую обитель римскую и преп. Леона и жили с ним в великой дружбе[38].

Св. Гавриил иконоприимец Иверит и св.инок великий Леон Римский (папа)[39] питали взаимно друг к другу духовную любовь и когда только последний приходил для посещения св. отцев (Иверян), проводи «дни в келии своей по близости от келии Гавриила кроме своего языка родного ни он не знал, ни тот Гавриил) и как только наступали сумерки, они из своих келий, творили молитву, садились, беседуя до утреннего благовеста о словесах священных и так делали после каждой вечерни до отшествия. Отцы наши Христе братья, жившие в окрестностях св. Горы с клятвою уверяли, что когда только приходил великий Леон (папа)[40], всегда так творил и он и Гавриил и свидетельствовали, что от их святости все возможно есть и достоверно, так как они были великими пред Богом и совершенными[41]. Как умилительно читать о таком истинно христианском братолюбии Иверцев к римским отшельникам, особенно ясно выразившемся в устройстве для них собственной обители. Таким образом, благодаря заботам наших отцов затеплилась на Афоне-светильнике мира иноческого, новая святая пред престолом Божьим.

Курсивом написанное выше обращение отцов ивурского монастыря к Леону сильно напоминает слова игумена, cказанные, по свидетельству русской летописи, новопостриженному монаху Антонию в одном из монастырей Афона.Как видно из дошедшей до нас замечательной грузинской пергаментной рукописи 1074 года.с синодиками, Иверский монастырь и его подвижники с дружескою любовью принимали русских для усовершенствования их в монашеских подвигах[42]. Означенная рукопись сохранила нам драгоценнейшее свидетельство о том, что в Иверском монастыре подвизались и русские монашествующие Под 7 января установлен синодик за поминовение Иоанна, бывшего русского(rus-yofili), пожертвовавшего означенному монастырю пять священно-богослуeжебных книг и духовно-нравственных сочинений праздничную минею в двух книгах и по одному сочинению Дионисия, Лавсаикон и Феодорита. Если были примеры, что русские в Иверском монастыре на Афоне на всю жизнь оставались и даже приобщались к грузинской национальности, на что указывает выражение русс копили (бывший pycский), то следовательно вне всякого сомнения, что русские монашествующие в этой обители пользовались продолжительным гостеприимством и братским отношением ея насельников. Сведение сохранилось в этой рукописи об одном лишь русском подвижнике, сделавшем Kpyпный вклад, но, несомненно,что не мало было русских вообще, делавших мелкие пожертвования, не отмечаемые в синодиках, которых влекла туда жажда к аскетической жизни и духовному просвещению в богословском училище означенного монастыря. Постоянное и глубокое уважение русских к Иверскому монастырю, к его святыне Портаитской чудотворной иконе Божьей Матери, точный список которой, привезенный в Москву 13 октября 1648 г. и под именем Иверской пользующейся глубочайшим почитанием всего русского народа особенно же белокаменной, сделавшейся родною для русских служит отголоском того высокого влияния и покровительства в деле нравственно-религиозного усовершенствования, которое оказывал Иверский монастырь на славян и на русских в особенности. Память преп. Антония печёрскаго русская церковь совершала в древнее время не 10 июля, как теперь совершает, a 7 мая. Установление этого праздника 7 мая, без сомнения, последовало под влиянием праздника в память преп. Иоанна Зедазнели, основателя грузинского монашества, совершаемого до сих пор грузинскою церковью 7 мая. а главное народное торжество начинается на кануне. Кстати, здесь припомним что в древней Руси расписывали свои храмы по образцу Иверского монастыря, что без сомнения указывает на древнейшую религиозно-нравственную связь Руси с Иверией вообще и с этою святою обителью в особенности. И всё это дает нам твердое основание с уверенностью предположить, что Любечский уроженец Антипа Получил стрижение в монашество в Иверском монастыре если только Антипа дeйcтвитeльнo ходил на Афон для стриженая, или же летописец сочинил весь этот рассказ под влиянием приведенной нами выше истории пострижения римских отшельников в Иверской Лавре.

Культурное влияние ее выразилось также на церковно-литературных памятниках и вообще на общем религиозно-бытовом складе жизни древней Руси, в языке, в народной словесности, сказаниях, сказках[43], легендах, загадках, поговорках, пословицах[44], заговорах, заклинаниях, преданиях, песнях и т. п. «Связи Руси с Кавказом во все периоды нашей истории, совершенно справедливо говорит проф. М. Е. Халанский, были так живы и постоянны, что a priori можно было ожидать встречи с вопросом об отношении Кавказских народных сказании к русскому народному творчеству. Народы, осевшие на этом этнографическом дне великой Европейской равнины, находились в частом и долгом общении с югом и востоком Руси. Непременно должны были отразиться в народном творчестве следы их влияний, как отразились они в языке,быте, общем складе русской народности»[45]. Богатая словесность грузинская не могла остаться чуждою для русской письменности и несомненно передавала ей свои повести и романы, или переводы восточных писателей, которыми вообще была богата Иверия.

Алфавит. Профессор польского и русского языков в Бреславском университете, доктор Абихт, изучая глаголицу и церковно-грузинский алфавит, путем cличения их между собою, пришел к заключению, что свят. Кирилл, библиотекарь и муж ученый знаком был с грузинскою письменностью и из церковного ея алфавита заимствовал для славянской азбуки недостающие в греческом алфавите буквы[46], Сравнивая глаголицу с новногрузинским алфавитом, мы убедились, что в первой буквы: а, б, г, ж, i, и, м, п, х заимствованы из грузинского алфавита, при чем допущены в некоторых случаях незначительные изменения[47].

В памятниках скорописи 1600-1699 годов, С,Петербургск. Археологическ. институтом, мы нашли следующие буквы, сходные с буквами грузинского алфавита:

d (буква д) и по-грузински (мхедрули) d, dвыражает тот же звук;

d (буква б) по церковно-грузинский есть буква такого же начертания d (буква б);

R (буква п) соответствующая буква по церковно-грузинский пишется так h-соединительная черточка внизу; есть и такого же очертания h и означает мягкое i[48]

d (буква ы) по грузинский (мхедрули) z выражает звук з;

d (буква ) по-грузински же (мхедрули) T обозначает звук th

d (буква ч) по-грузински a выражает звук а[49];

u (буква в) по-грузински (мхедрули) u=у;

S (буква в) по-грузинский S=ш;[50]

Церковно-славянское пение. История древнего славянского церковно богослужебного пения показывает, что русские летописи сохранили два несогласных свидетельства о происхождения русского церковного пения: свидетельство Иоакимовской летописи и Степенной книги. Первая, говоря о крещении св. Владимира, замечает о прибытии демественников от Славян; вторая упоминает о трех греческих певцах с их родственниками, «и от них же начать быти в Рустей земле ангелоподобное пение, нарядное осмогласие, наипаче же трисоставное сладкоглосование и самое красное демественное пение...»[51]. Эти противоречивые о свидетельстве ясно показывают, что дееписатели не знали определенно от какого народа к русским перешло трехголосное пение. Обращаясь к греческому пению, мы находим, что у них пение унисонное, не полифонное[52]. Основная мелодия у них вполне самостоятельная, она отдается всецело одному, более твердому голосу, при чем другие лишь дополняют его, варьируя главный мотив пьесы Это пение ультраэстеричное. Вот такое пение приняли бы Балканские славяне и от последних перешло бы оно и к русским. Спрашивается- откуда же в таком случае появилось в русской церкви трехголосное пение?

Если бы в Византии существовало многоголосое гармоничное церковно-богослужебное пение, то оно сохранилось бы до настоящего времени, ибо простое монотонное скорее может пропасть, чем гармонизованное. Допустим что в самой русской церкви явилось такое мелодичное пение не имеем основания, ибо для выработки мелодичного пения требуются долгие века и известная степень культуры.

Глубокий знаток церковной музыки С. В. Смоленский сделавший на Афоне и в Вене огромное количество о фотографических снимков IX-XIII в.в., дотированных по Дамаскинскою системою песнопений, полагает, что «графические разности между греческими и русскими певческими нотациями, множество знаков, присущих каждой нотации ослабляют связь между греческим и русским пением; общие в начале (?) впоследствии искусства обеих народностей развились самостоятельно». Об общем начале можно решительно утверждать лишь после изучения древнегрузинского церковного пения по сохранившимся у нас грузинским нотациям VIII-XI веков. Мы думаем, что мелодичное Tpexголосное пение славяне заимствовали от халдеев-грузин,-прежде переняли, по всей вероятности, болгаре, а потом от последних оно перешло к русским, хотя нет ничего невероятного, что и русские, подобно болгарам, непосредственно могли позаимствовать пение от грузин[53].

Еще в дохристианскую эпоху, как свидетельствуют иностранные писатели, наши предки составляли хороводы и пели песни, в честь своих божеств[54]. По принятии христианства грузинская церковь использовала все разнообразие отечественных языческих мелодий. Всем известна та свобода, которая практиковалась относительно богослужебного пения в первенствующей церкви. По свидетельству Тертулиана, всякий член ея имел право выходить на средину храма и славословить Бога, как ему было угодно[55]. Наши предки вместе с христианством не приняли от греков их унисонного пения, как это сделали армяне, не имевшие своей национальной музыки, a руководились, при исполнении хвалебных гимнов, теми, самыми музыкальными сведениями и симпатиями, которые выработали и образовали в себе, еще будучи язычниками. Таким образом грузинское церковное пение развилось на почве народных религиозных мотивов грузинягрузин-язычников-зычников. Если издали послушать древнегрузинское хоровое пение, то трудно бывает иногда угадать: поют ли церковную песнь или народную, до того мотивы церковные сходны с народными, этим и объясняется; почему лучшие народные певцы в древней Грузии выходили из духовного звания[56]

Под влиянием установившегося в России ложного мнения о происхождении церковнославянского пения из Византии, и у нас известный историк-археолог Пл. И. Иоселиани также неосновательно предполагал о заимство-вании нашими предками церковного пения от греков[57]. Сравнение нашего пения с с народным, ведущим своё начало с глубокой древности, древности превосходящей клинообразные надписи Вавилона и иероглифы Ёгипта, убеждает нас, что наше настоящее церковно-богослужебное пение есть охристианизированное пение наших предков язычников, есть родное детище древнейшего до-христианского нашего национального пения. Грузинские церковные мелодии самобытны и выросли на почве народной поэзии. Следовательно, поэтические элементы грузинского церковного пения суть элементы родной грузинской поэзии. Достойно удивления, что у нас сохранился гимн в чест , солнца, который предки наши Khaldi распевали за несколько тысячелетий до Р. X., когда они жили в Месопотамии на берегах райских рек, Тигра Ефрата, распеваем и мы их позднейшие потомки, а нынешним жителям бывшего междуречья и Халдеи он неизвестен Как могло случиться, что этот гимн сохранился и расцвел там, где не был посеян, и исчез там, где он первоначально вырос? Очевидно, на далекий север этот гимн перешел вместе с тем самым музыкальным народом, который его сложил и впервые запел. О мотиве этого замечательнейшего гимна (солнцу), самого древнейшего в Mиpe, г. Корещенко отзывается так: «пленительный по изяществу, теплоте и искренности он является по истине перлом грузинской музыкальной народной поэзии»[58]

О грузинском национальном пении, знаток музыки г. Корещенко говорить следующее: «стиль грузинских народных песен, В смысле диатонического строения мелодии, строго выдержанного характера, пластической красоты, церковных ладов и отсутствия хроматизма, тождествен со строгим стилем грузинского церковного обихода... Народные песни грузин все построены в древних церковных ладах, со свойственными этим ладам каденциями и модуляциями, применяемыми с. большим искусством и звучащими как то своеобразно и оригинально»[59]. В своем наблюдении над восточной музыкой, автор подробно говоря об обилии народных песен у грузин, о красоте и поэтическом вдохновении указанных песен, неопровержимыми данными доказывает влияние грузинской музыки на армянское пение, а в конце, а на основании параллели между грузинскими и малороссийскими пениями, устанавливает родство между ними, общую музыкальную фактуру. Кроме приведенных композитором Корещенко одинаковых мотивов между грузинскими и украинскими песнями, укажем мы еще на одну знаменитую малороссийскую плясовую хоровую песнь: «Гоп мои гречаники....», которая заимствована из такой же вечно юной плясовой, распеваемой хором песни: «cangala da gogona» (цангала да гогона). Несомненно, что украинцы свои прекрасные мелодии черпали из высокохудожественных сокровищниц грузинской народной музыки. «От разных народов наслушалась песен древняя Русь, говорит проф. Максимович, и может быт многие звуки из тех песен отзывались в пении русcком»[60].

Подобно Грузии и Украина песенная страна. У обоих на родов каждоё время года, каждое занятие, к сельскому быту и жизни семейной относящееся, сопровождаются особенными песнями. Минорному ладу грузинских песен соответствует тоска, важнейшее свойство украинских песен[61]. Когда. г. Корещенко специально изучить все богатство грузинской национальной музыки, то убедится, что грузинское церковное пение построено в древнейших народных ладах, а не наоборот.:

Не могу разделить мнения уважаемого О. Пол. Карбелова о томъ[62]. будто на грузинское пение имели влияние еврейские мелодии. Когда предки грузин KHaldi, как показывают раскопки в Халдее, имели высокую культуру, на исторической сцене евреев тогда еще не был и когда они появились, то долго еще вели кочевой образ жизни, следовательно если кто у кого мог заимствовать, то скорее евреи от наших предков, но никак ни наоборот.

Грузинское богослужение. Архидиакон Павел Алеппский, сопровождавший Антиохийского патриарха Макария во время путешествия его по России в половине XVII века, сообщает, что в Москве в присутствии патриархов и царя, на божественной литургий Евангелие прочитал он и по-грузински, по- грузинский же и произнес он ектенью «оглашении! изыдите»[63], что без сомнения свидетельствует о том уважении, которое питали как в России к богослужению и языку грузинскому, так и на Востоке. Доказательством последнего служить то обстоятельство, что архидиакон Павел Алеппский, араб по происхождению, без сомнения, изучил грузинский язык в Атиохии, где, следовательно, грузинский богослужебный язык высоко ценили.

Распевочное чтение Евангелия, Апостола и характер произнесения ектений и возгласов славяне, а в том числе и русские, заимствовали у грузин, так как ни у кого из христианских народов нет такого благообразного чтения священнобогослужебных книг и умилительного произнесения ектений, как у грузин. Чтение Евангелия и Апостола лучше сохранилось в Сербии. Грузины, бывшие в Сербии во время последней РускоТурецкой войны, свидетельствуют, что, если издали послушать сербское церковное чтение Евангелия и Апостола, то подумаешь, что они читают пo церковно-грузинский До того поразительно сходно чтение означенных священных книг у нас и у сербов.

Иконопись. - В существовавшей в XVII веке при московском дворце Образной палате было много икон греческого и грузинского письма, как это видно из описи Образной палаты, на стр. 84-85_[64]. Просматривая этот интересный список, перечисляющий 13 грузинских икон разных святых, не трудно догадаться, что указанные иконы грузинского письма служили оригиналами-образцами для царских иконописцев, как об этом можно догадываться на основании свидетельства Павла Алеппскаго[65] и художников, работавших в Оружейной палате[66]. А если так высоко ценили грузинскую православную живопись, то само собою понятно, что тогдашняя русская церковная живопись находилась несомненно и под грузинским влиянием. Здесь считаю нужным отметить факт, что русские ученые вообще обыкновенно замалчивают о культурном влиянии ее на Русь, даже там, где есть несомненные на это указания. Характерная особенность грузинских иконописцев состояла в том, что они, при изображении икон имели в виду не светлым колоритом, пестротой или оригинальностью композиции подкупить зрителей, а своим содержанием, стараясь лишь о том, чтобы икона, как предмет священный, вызывала и возвышала молитвенное настроение богомольцев, выражала духовную красоту св. веры, а не внешнюю материальную. Дошедшие до нас иконы древне-грузинского письма и фресковые изображения, в наших храмах приводящие в восторг благочестивых паломников и знатоков церковной живописи, служат лучшим тому доказательством. Нам думается, что в древней Руси известные иконописные работы, исполненные длинными прямыми чертами, в две или три темных краски, с ликами на иконах удлиненными, строгими, но спокойными и величественными, появились под влиянием грузинской иконописной школы. Иверская икона Божьей Матери, имеющая длинное лицо, может служить лучшим образчиком грузинской иконописи. По этому характерному признаку преосвященный Порфирий (Успенский) отличает грузинскую иконопись от греческой.[67]. Преосвященный Порфирий в своей статье: «Новое слово об. Афон-оиверскоий иконе Божьей Матери»[68], приходить к заключению, что как грузинский лик Богородицы, так и характер живописи иконы, равно, наконец, и самое Сказание о явлении этой святой иконы на Афоне грузину o. Гавриилу и о нахождении ея у грузин с самого основания иверской обители на Афоне-все это ясно говорит за грузинское происхождение этой иконы[69]. В алтаре Иверского монастыря, за св. трапезою, говорит епископ Порфирий, вверху над окнами, «написана во весь рост Богоматерь Высшая небес, с белым платочком в правой ручке. Подножием ея служат небесные Силы, так называемые престолы, которые изображены в виде кружков с крыльями. Грузинское лицо Ее, продолговатое, девственное, нежное, неземное, с тонкими чертами, с черными глазами и маленькими устами, весьма благообразно. Это-образец красоты иверской. Платочек в ручке-Ее есть показатель молитвы слезной. Обычай изображать Богоматерь с платочком весьма древен»[70]. На Афоне Святогорец записал предание, по которому Портаитская икона в последние времена, т. е. пред пришествием Господним уйдет на свое первое место в Иверию[71]. Что грузинская церковная живопись высоко ценилась в России, это лучше всего видно из подражания грузинским образцам. Нам известно, как и выше заметили, что в России расписывались храмы по образцу Иверского монастыря на горе Афоне[72]. Живопись Иверского монастыря между христианами вообще ценилась высоко. Есть об этом следующее благочестивое предание. В северо-западном углу соборного храма Иверского монастыря поразительный вид Господа Иисуса, живописно изображенного во весь рост. Предание говорит, будто кто-то молился долго и усердно Богу, прося Его явить, каков был Господь Иисус Христос в воплощенном виде; и тайный голос объявил неотступному молитвеннику: «иди на Афонскую гору в Иверский монастырь, там при северной двери, вводящей в притвор собора, ты найдешь Мое изображение во весь рост; смотри на него,-таков Я в воплощенном виде!»[73].

К сожалению история грузинской живописи еще не разработана и в России все неитальянское считают византийским, не различая строго грузинской живописи и от греческой. По словам г. Ровенского: «собиратели икон и любители еще не совсем условились в том, какие иконы следует называть греческими»[74]. Обычай наклеивать поволоку на доски, предназначенные для изображения на них ликов святых, перешел, говорит г. Ровинский, вероятно с запада и что Вазари приписывает изобретение его живописцу XIII века Маргаритоне,д'Аррецо[75]. A между тем следы этого искусства попадаются у нас в XI-XII веках. В церковном музее духовенства грузинской епархии есть три древнейшие иконы, найденные мною между старым хламом в Квабтахевском монастыре. На одной из них особенно ясно можно видеть; что доска предварительно была покрыта тоненькой шелковой материей желтоватого цвета, сверху сделано наслоение из какой то белой массы, а потом изображен св. лик. Иконы эти изготовлены никак не позже XII века. и это искусство скорее могло перейти в Россию из православной Грузии, чем из инославного запада, который на Руси называли еретическим.

Русский орнамент, особенно звериный, теперь наука ставить в связь с грузинским; очевидно в этом отношении русское искусство находилось под сильным воздействием богатой грузинской орнаментики. «В разработке орнаментики вообще, по словам графа И. Толстого и Н. Кондакова, грузинское искусство превзошло и собственно византийское искусство, и другие ветви его: итальянскую, сербскую и др... Грузинская формы плетения выше и ирландских: характер их правильнее, рисунок орнаментов яснее, назначение и смысл рисунка соответствуют архитектурным целям и никогда не подчиняются хаотическому произволу воображения и игре формами»[76].

Церковно-Богословская письменность. Несомненно, что некоторые русские памятники отуреченной литературы, находящие в себе подобие в грузинских апокрифах[77], появились под их непосредственным влиянием. К числу таких относится - «Колядник», приписываемы и в одном сборнике XV века Ездре[78].

По свидетельству Георгия, биографа и ученика Георгия Мтацминдели, настоятель грузинского Иверского на Афоне монастыря св. Евфимий (1028 г.), известный перелагатель священно-богослужебных книг на грузинский язык, за неимением времени перевел в сокращенном виде Синаксарь (სვინაქსარი) для Иверского монастыря[79]. Это свидетельство нужно понимать так, что Евфимий, как муж ученый и канонист, получивший блестящее образование в византийских учебных заведениях, позаимствовал из полного греческого Синаксаря то, что находил более нужным и существенным или, вернее сказать, он обработал Синаксарь и в новой редакции дал его своей обители. С этой именно грузинской редакции, несомненно, был сделан перевод древнейшего хиландарского[80] Синаксаря пo уставу иерусалимскому, так как другая сокращенная редакция этого типика на греческом языке до сих пор неизвестна науке. После прямого указания грузинских источников о Евфимиевской редакции типика, следует считать беспочвенными предположения некоторых ученых о переводе хиландарского древнейшего типик с краткого греческого Синаксаря, о существовании которого ничего неизвестно и тщетно его отыскивают. Литургистам необходимо обратить серьезное внимание на грузинский типик св. Евфимия, в виду важного значения этого памятника в деле исследования древне-византийской литургической письменности[81]. Вообще следует заметить, что грузинские рукописные памятники еще не изданы и потому некоторые сочинения на славянском языке, которые ныне считаются переложенными с греческого; но для коих не находят греческих оригиналов, наверное, по издании и обследовании богатых грузинских рукописных сокровищ, окажутся переведенными с грузинского языка.

Повесть: «Дивна и зело полезна о девице, дщери иверскаго царя, Динаре царице, како победи Перскаго царя Адрамелеха». К числу любимых духовно-назидательных, повестей в древней Руси принадлежала указанная повесть, которая часто попадается в древних русских хронографах. Содержание ея по русскому сказанию состоит в следующем. Царевна Динара осталась пятнадцати лет наследницей «Иверского властодержца» Александра Мелеха и мудро управляла народом. Пэрский царь, услышав о смерти Александра, требовал покорности от его дочери, но Динара, послав дары, не думала отказываться от политической независимости своего прародительского царства. Раздраженный повелитель Персии пошел на нее войною. Страх овладел всеми вельможами юной царицы. «Како можем стояти против многаго воинства и такового перскаго ополчения», говорили они. Мужественная Динара возбудила их храбрость: «ускорим против варвар говорила она, яко же и аз иду девица, и восприиму мужескую храбрость; отложю женьскую немощь, и облекуся в мужскую крепость, препояшу чресла своя оружием, и возложю броня и шлем на женскую главу, и восприиму копие в девичи длани, и воступлю в стремя воинскаго ополчения; но не хощю слышати врагов своих пленующих жребий Богоматери и данныя нам от Нея державы, и Та бо царица подаст нам храбрость и помощь о своем достоянии». Принесши молитву Богоматери в Шербенском монастыре, куда пришли «пеша и необуванными ногами, по острому каменю и жестокому пути», Динара выступила против врагов, и взявши копье, устремилась на персидские полки и поразила одного персианина. Враги ужаснулись ея голоса и обратились в бегство. Динара «отняла» голову персидскаго царя и на копье принела ее в Тавриз; города покорились ей и она с богатыми сокровищами воротилась в свое отечество. Добыча ея «блюдо лалное[82], и камение драгие, и бисер, и злато, и вся царские потоебы еже взя от перс»-все это роздано было в домы Божии. Потом она правила народом 38 лет и оставила власть свою сродникам «даже до днесь нераздельно державство Иверское пребывает, а нарицается от рода Давида царя еврейскаго, от царского колена»[83].

Академик М. и. Броссе, издавший эту повесть с историческими объяснениями, полагает, что под Динарой разумеется Тамара Великая, хотя он и знает из Картлис Цховреба, что Динара была Эретской царицей и жила за три века до славной Тамары. Динара два раза упоминается в грузинской летописи[84]; известно, что она была родная сестра Гургена Эриставт-Эристава, и обратила сына своего Ишханика и еретика Эрети в православие, a более подробных сведений об ней нет в Картлис Цховреба потому, что Эретское царство имело свою летопись, которая, к сожалению, находится пока в неизвестности.

Мнению М. И. Броссе можно было бы придать известную степень вероятности, если бы имя Динары совсем не встречалось в грузинской истории, но она историческая личность и хорошо известна нашим отечественным летописцам и армянским писателям. Тамара слишком близко была знакома русским, чтобы смешивать ее с Динарой. Тамара была замужем за русским князем Георгием, сыном Андрея Боголюбского, и вследствие своих блистательных побед была известна Руси. Считаем также неосновательным ни на чем необоснованное мнение академика Н. Г. Устрялова, будто сказание о царице Динаре не отличается большою стариною и есть басня, которую рассказывали в России грузины при царе Михаиле Феодоровиче и его преемнике[85]. Касательно мнения историка Устрялова следует заметить, что, во-1-х, повесть эта попадается в русских хрононографах, древнейшие списки которых восходят к XVI веку и, во-2-х, басня не могла попасть в исторический хронограф и книжное заимствование этой повести из ее указывается её литературным стилем изложения.

В 1639 году русскому послу кн. Ф.Ф. Волконскому Алавердский архиепископ Зевведей сообщил о том, что Алавердский собор основан сыном Динары, царицы грузинской, победившей персидскаго царя, что прах основателя покоится в монастырской церкви и что летописцы, упоминая о славном царствовании Динары и победах, одержанных ею над персидским царем, умалчивают о том, была ли она замужем и имела ли детей[86] Если бы под царицей Динарой здесь разумелась царица Тамара, то архиепископ, человек книжный, не сказал бы, что летопись не говорит о ея замужестве и о том, имела ли она детей, так как летопись Картлис Цховреба, повествуя подробно о ея двукратном замужестве за Георгием и Давидом[87], сообщает, что она имела сына Георгия и дочь Русудань[88] и что как Тамара так и её наследник Георгий, похоронены не в Алазердском монастыре, а Гелатском[89].

Эрети — часть Кахетии, населена грузинским племенем. Эта провинция Грузии, вошедшая с XI Bекa в состав грузкнского царства, упоминается в одной русской детской песни:

«Дождик, дождик перестань
Я поеду в Эрестан».

Эта песнь, несомненно, прежде была народной и указывает на тесную связь Руси с Грузией, т. е. религиозное паломничество, которое, как видно из содержания указанной песни, продолжалось и в христианский период, после переселения предков русских из Грузии.

Толкования ипполита на Песнь Песней. Сохранившиеся славянские отрывки толкования ипполита на Песнь Песней, несомненно, сделаны с грузинского и на основании следующих соображений: 1) эти отрывки примыкают более к грузинскому, чем к греческому и другим переводам; 2) места отрывков, которые не примыкали к греческому оригиналу и считались учеными за отступления славянского перевода, совпадают с грузинским переводом; 3) грузинский текст доказывает верность и уместность оспариваемого XI славянского отрывка; 4) распространенное заглавие, приписанное Ипполиту. Слова o скончании миpa, и об антихристе, и о втором пришествии Господа нашею Иисуса Христа, но не находящееся в греческом подлиннике, заимствовано, по мнению К. И. Невоструева[90] из Ефрема Сирина, Toгдa как грузинский текст сохранил это пространное заглавие, следовательно и в подлиннике слово Ипполита имело распространенное написание; и 5) и грузинский, и славянский переводы прерываются на одном и том же месте-на главе 3, 7 стихе[91].

Откуда взят образец для геройского подвига Ивана Сусанина? Грузинская летопись Картлис Цховреба сообщает, что в 1609 году турки напали на Грузию и близ, Манглиса сожгли село Квелта, а тамошнего священника (Феодора) взяли под стражу, мучили его, били нагайками, чтобы он указал местонахождение царя Луарсаба, но священник твердил про себя: «не променяю минутную сию жизнь на вечную, и не сделаюсь предателем царя и родины». Повел он турок около Гостиба (в противоположную сторону) и привел на Квенадрскую дорогу. Убедившись, что священник завел их далеко, турки отсекли ему голову и он, по свидетельству Картлис Цховреба, сопричиослился к сонму святых[92]. Часты были в это время сношения между Грузией и Россией. Царелюбивый русский книжник на основании этого слышанного рассказа сочинил легенду о самопожертвовании Ивана Сусанина, подвиг которого неизвестен московскому летописцу[93]. «До XIX века, говорит Н. И. Костомаров, сколько известно, никто не думал видеть в Сусанине спасителя царской особы, и подвиг его считать событием исторической важности, выходящим из обычного уровня»[94]. Повесть о геройстве Ивана Сусанина, заведшего поляков; искавших головы Михаила Феодоровича, не туда: куда они стремились и за царя положившего живот свой-историк Костомаров считает анекдотом[95].

Несомненно под влиянием грузинского перевода Символа веры в 9 члене славянские переводчики оставили, подобно Иверийцам, греческое слово kaqolike без перевода[96], потом, когда Россия вошла в сношение с католическимуи государствами и завязалась полемика с латинскою церковью, указанный греческий термин неудачно заменила «соборною», которая, по замечанию Вл. С. Соловьева, есть архаический перевод греческого слова kaqolike и, следовательно, означает церковь, собранную отовсюду, а никак не церковь, управляемую собором епископов[97]. Выражение καθολικε удержано в заглавиях соборных посланий и в грузинских литургических памятниках.

Русские агиологические памятники. Вопрос о том насколько самостоятельны pyccкиe агиологические памятники, насколько жития подчинились чужеземному влиянию и какие именно источники влияли на них, далеко еще не решен в русской церковн-оисторйческой науке. Еще И. И. Срезневский жаловался о больших затруднениях, какие приходится преодолеть исследователю тех вопросов древнерусской письменности, в которых она соприкасается с византийской. Новейший историк русской древней литературы проф. П В. Владимиров сожалеет, что об источниках Кево-Пгчерского Патерика вопрос остается до сих поp не выясненным[98] Вообще следует заметить, что, когда относительно какого либо древнего письменного русского памятника установлено заимствование или подражание иноземному, то нередко предполагают, что греческий подлинный или прототип еще не найден. Можем уверить, что, если они до сих пор не нашли таких подлинников на греческом языке, то мало шансов и на будущие открытия. В данном случае поможет им лишь научное обследование и издание древнейших грузинских памятников, находящихся ныне в полном пренебрежении, между этими памятниками, несомненно, найдется не мало таких оригиналов, которых они тщетно отыскивают в греческой литературе.

Уложения царя Алексия Михайловича. Составители кодекса известного под именем «Уложения» царя Алексия Михайловича, как полагают некоторые, на основании тщательного изучения правовых памятников разных народов, пользовались при своей работе также сборником грузинских законов[99], так как некоторые статьи, отсутствующие в византийском законодательстве,коим вообще руководствовались составители русского уложения, по духу и формулировке сходны со статьями грузинских юридических памятников[100].

Торжествений титул русских царей. Торжественный царский титул Иоанна Грозного и другие употребление в нем в начале богословия, несомненно, заимствовано из грамот грузинских венценосцев. На это указывает и историк С. М. Соловьев, свидетельствуя, что Иоанну нравились пышные выражения грамот, которые присылались ему восточными царями и некоторые из этих выражений мы встречаем в его грамотах»[101].

Языческие праздники и игрища. Празднества на Руси, в честь языческих богов: Купала-грузинское Копала[102], Ярилы-груз. Ярало или Арало, носили и до сих пор носят грузинский характер и совершаются так же как и в Грузии. Грузинское Копалэ по созвучию украинцы переделали в Купало, a по принятии христианства слили его с праздником Иоанна Крестителя (Купалы). Купало (бог земных плодов), древний народный праздник. совершается на Украине накануне рождества Иоанна Предтечи. В эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гоpy. Почти повсеместно возжигаются костры, которым приписывают очистительное значение. В Грузии ведьмы слетаются на Эльбрус. В среду под Великий Четверг у нас повсеместно зажигают костры. В Мингрелии костры разводят четыре раза в год, накануне праздников: Вознесения, Ильи, Преображения и Успения[103] и, перепрыгивая через них произносят аруру (алули) кудианебса т. е. пламя колдунам. Обычай зажигания костров совершается в Великую Среду вечером и рано утром в Четверг в Галицкой Украине, именно на Гуцулыцине[104], Ни одно из народных празднеств не сохранилось от эпохи дохристианский с его явно-языческими атрибутами в первоначальной своей чистоте. кaк праздник Купалы, с возжжением костров и перепрыгиванием через них, несмотря на строгое определение Трульского собора, который ,65 пр. постановил: Повелеваем не употреблять на будущее время костров, возжигаемых некоторыми перед своими лавками и домами в новомесячия, через которые некоторые отваживаются перепрыгивать по какому, то древнему обычаю, Кто Сделает, что не будь такое, тот, если он клирик,пусть будет извержен, а если он мирянин, пусть будет отлучен.

По мнению М. А. Максимовича Ярило тоже, что индийский Гарисе, одно из, имен бога Вишну означающее, между прочим, Зеленаго[105]. Снегирев признавал вели короссийского Ярило за божество мужества и вожделения, сближая с ним греческих Аресй и Эрота[106]. Ярило, по мнению других ученых, имя какого то славянского божества[107]; но странно, что название этого божества неизвестно древнерусской письменности. Одни производили его от санскритского корня аr, греческого ep-деиствие возвышения, движения вверх; другие от санскритского слова rndmi-воздымаюсь, а третье находили те же звуки в. славянских словах ярый, ярица, ярына .и т. п. В Грузии Ярало, Арало считают за языческое божество Арей, в честь которого наши предки распевали хоровые песни еще в древнейшие времена. Грузинское песнопение алило профес. А. С. Хаханов ставит в связь с румыно-славянским припевом колядок aj lelom d'al le rom[108]

Украинская коляда-хождение с песнями по домам но время святок-напоминает грузкнское[109] «Г. Веселовский», говорит Олена Пчилка, ставить и др. песни колядны в преемственную зависимость от римского влияния, поддерживая это утверждение фольклористическими изысканиями в области колядок, указывая и особенности, на сходные частности в калядках румынских с такими же в колядках наших (украинских). Но дело в том, что сходство еше не есть непосредственная преемственность,- оно может быть родством, имеющим основы более отдаленные и древние. В этом отношении очень красноречивыми являются исследования в о6ласти колядкового обихода народностей кавказских-о чем см. любопытную статью г. Хаханова (Празднование Нового года у грузин). Между прочим у абхазцев Новый год называется «Коланда»[110], в виду чего сходность с римскими келендами теряет значение. Новейшие архёологические раскопки на Кавказе позволяют наглядно сближать данные древней культуры народов, населяющих этот край в древности с таковыми же данными, добытыми у нас в южной России. He углубляясь слишком в этот предмет, все же позволю себе, указать хотя бы на посуду-глиняные горшки, которые можно было видеть на харьковской археологической выставке: не только форма этих древних кавказских горшков, но и узоры вытесненные на них были поразительно похожи на наши. Таким образом новейшие этнографические и археологические данные могут и относительно «коляды» и «келедок» опровергать мнение, что они пришли к нам непременно из классического мира, вместе с христианством, под прикрытием которого переселились и классические обрядности, а также песни коленд. Можно выводить преемственность в этом случае от более далеких народов, но стоящих в более древнем культурном и ином родстве[111]

В Грузии языческое название божеств Арало и Ярало доселе сохранилось в застольных и хоровых припевах. В этом припеве некоторые видят воззвание к богине весны. Арало, ариарало проф. A. C. Хаханов сопоставляет с алило. Генри Раулинсон указывает на гору Аrаru, которой были приурочены мифы об аралах. Если сравнение этого мифа с культом Истары (Астары) продолжает г. Хаханов, заслуживает веры, то мы в Арало видим воззвание, к богине весны. из Арало, ари можно объяснить происхождение алило[112]. Относительно происхождения гимна алило позволим себе сделать следующие предположения. Гимн этот, в котором, несомненно, языческое содержание заменено христианским, не сложен ли в глубокой древности в честь одного из семи соподчиненных классов духа бездны-Алало, который изображается разрушителем, врагом мирового порядка? Этот дух упоминается в мифологии наших предков халдеев[113]. Алало похищал детей. У нас до сих пор существует такой обычай: когда у детей, во время принятия пищи, застрянет в горле кусок, то, обращая к ребенку, произносят: алали, алали. Несомненно, здесь мы имеем дело с одним из древнейших воззрений на деятельность духа Алало, похищавшего детей, который унаследован нами от предков наших Khald ов таким же способом унаследованы нами песни с припевом Ануни, Далалэ, Лалэ, Талли тулай лалэ, в которых слышатся названия божества верховной триады Ану и духа Телали[114].

Первая по Пятидесятнице седмица, именуемая Всесвятской, совпадает в народной Руси с живучею-неумирающею памятью о стародавних игрищах-ульбищах в честь языческих Костробонки и Ярилы. Эти игрища с бросанием Костробонки и Ярилу в реку сильно напоминают грузинский карнавал Кееноба (უერნობა) совершаемый в понедельник сырной недели.

Припев Диди Ладо. Кому неизвестен на Руси припев-Диди Ладо. Диди на грузинском языке значит великий, и по литовски didis-великий, а под Ладо разумеется бог веселия, радости, света, красоты и любви[115]. Ладо, по словам южно-русского жития Владимира, занимал между божествами русских четвертое место. «Того верили быти богом веселя, говорит житие, утехи и вшелякого добраго поваженя; тому оферы чинили, которий женитися мели, абы за его помочью веселие доброе и житие любовное мели. Того Лада по некоторых сторонах и до сего дни на веселях, руками плещучи, або об стол бьючи, Ладо, Ладо, спевают, и вшеляких песнях своих часто его вспоминают[116].

Историк С. М. Соловьев название Диде, Диди, встречающееся в русских песенных воззваниях, отождествляет с дедом и припев «Люль, Лель», по его мнению, означает также деда[117]. Нам же представляется более основательным объяснить происхождение припева «люль, лель» от грузинского припева lale, lale) (lale, lale), о котором мы говорили выше. В Украинской колядочной песне приводимой Н.И. Костомаровым[118]: Ей долов, долов мы видим подражание припеву грузинских хоровых песен: «о делия в Дела», который и теперь поется в Грузии[119]. А может быть «Ей долов, долов», есть воспроизведение начальных слов грузинского гимна, в честь Авроры, богини утренней зари: «Ax, дилава, дилав».

Обычаи. Обычай некоторых славян приносить богам петуха после сбора пшеницы[120], напоминает таковой же грузинский обычай, соблюдаемый в Грузии в праздники Кирика и Иулитты (15 июля) и Алаверды (14 сентября). В степных селениях масленичный первый масляничный блин кладут на слуховое окно для душ родительских[121]. В Грузии сохранился подобный же древнейший обряд чити папаоба (чити-птица, а папа-каша из молотой пшеницы). Этой кашей покрывают дощечки и шепки и ставят на крышу для птиц. В основе этого обычая также нельзя не видеть поминовения душ усопших родителей и родственников. Во время зевоты в России простой народ изображает над устами тремя сложенными перстами малый крест, обычай этот несомненно заимствован у грузин. Ношение на Руси ужевки/как амулета, также древнейший грузинский обычай.

Накануне Рождества в Карталинии пекут крендели счастья «бедис квери» и под Новый год басила в образе человека: Басила изготовляется в честь Василия Великого, память которого св. церковь чествует 1 января. Святитель Василий Великий особенно почитается в Грузии, родовое имение которого, по преданию,находилось в грузинской провинции Испири, на берегу р.

Чороха. Хлеб басила тождественное сербским. василица[122]. В Грузии на второй день Пасхи посещают кладбища и зарывают красные яйца в выкопанные над могилою ямочки. Такой точно обычай встречаем и у славян. В Белоруссии, после того, как зарывают в землю на могиле покойника краснея яйца, говорят: святые радзицели[123]. He скрывается ли в слове радзицели грузинское слово дцители,что значит красное?

В поучении, приписываемом св. Феодосию, сказано: тропарей не должно говорить чашам в пиру, кроме трех; при поставлении обеда славится Христос, по окончании прославляется Дева Мария, потом чествуется хозяин[124], Описывая пир на Руси, историк Н. И. Костомаров говорит, что во время пиршества пили за здоровье царя, бояр, за воинство, за хозяина и гостей с пением всем многолетия[125]. Это древнейший грузинский национальный обычай, без которого не обходился и не обходится у нас ни один веселый пир.

Историк Н. И. Костомаров упоминает также об одном обычае на поминках, совершаемом на кладбищах и состоящем в отливании вина (т. е. водки) на могилу покойника, воображая, что через это усопший делается участником пиршества[126], этот обычай также заимствован у грузин, только у нас возливают исключительно виноградное вино на могилу покойника за упокой его души в селении праведных.

Счет nо девяткам. В Грузии с древнейших времен считали по девяти. Триода почиталась в древней Грузии. из летописи известно, что наши предки воздвигали по три идола и трижды три также считалось священным. Этот десятичный счет и теперь сохранился среди сельского населения. Когда посылают подарок (ძღვენი) родственнику на праздники, или же по случаю какого не будь семейного торжества, то обыкновенно считают так: два девятка хлебов, один девяток науки, три девятка чурчхел и т, д. Также считают по девяткам цыплят, яйца. и в русских письменных памятниках встречаем подобный же счет, которые, без всякого сомнения, заимствован из Грузии. Боярин Василий Морозов отправленный послом в Крым к царю Менгли-Гирею, говорит: «Я пошел к царю и девяти (подарки) понесли за мною[127]

Язык. Влияние грузин должно было отразиться и на языке древней Руси, который особенно в старину не мог иметь достаточного запаса собственных слов для выражения понятий. К сожалению, в русской словарной литературе есть громадный пробел, именно отсутствие исторического словаря русского языка, вследствие этого нам трудно было привести в известность все заимствованные у картвел слова. Помещаемые нами ниже слова, по нашему мнению, должны быть заимствованы из картвельского языка непосредственно, а частью и чрез его посредство: 1) Абаза-აბაზა (Abazi): 2) Аллея-ale) (alle); 3) Алый-ალის ფერი (alls pheri); 4) Бaю, Баю-bau[128], baua (Бай, Баша); 5) Баня (крыша)-bani (bani); 6) Бага (стойло) -baga[129] (baga); 7) Баня ypоч.abano-(abano), село в Горийском уезде; 8) Буда-bedi, ubedo (Bedi, ubedo); 9) Були-були (сзывают гусей)-buli-buli (buli-buli); 10)Балта[130] -balTa (baltha); 11) Белье (перевод с грузинского )-TeTreuli (thehreuli); 12) Бандура-fanduri (phanduri); 13) Бадья-badia (badia); 14) Бахча-baRCa (bakhcha); 15)ворон-yorani (Khorani); 16) Выра (река)-vera (Vera); 17) Виры (сел.)-vera-naწili Tbilisisa (vera); 18) Газда (хозяин, мужчина)-gazda (gazda)- воспитывать, растить; 19) Гом и гор.-gomi (gomi); 20) Гора, Горка-gora, goraki (gora, goraki); 21) Гуля (пуля, шарик) guli (guli); 22) Гургани гор.-gurganis zRva (Gurganis sgva); 23) Да (союз)-da (da); 24) Иверца p. -iori, ivris xeoba (ivris kheoba); 25) изеян-ziani (sinai); 26) Каба-kaba (caba); 27) Кза p. в Суздальскбй земле-gza (Gza) дорога. Заимствование сделано по значению реки. Реки в древности служили единственными и главнейшими водными путями, по берегам которых тянулись и сухопутные дороги; 28) Кики (пукли) kikini. (главнейшими); 29) Кинжал-xanjali (khanjali); 30) Киса-qisa (qissa); 31) Коконе-kokona Wia (cocona tchia); 32) Кольбяг упоминаемый в Русской Правде[131]-qulbaqi (qulbaqi); 33) Корби (сел.)-karbi(carbi); 34.) Куне (конь)- hune (hune); 35) Kym (угол)-kuTxe (cuhkhe); 36) Кш, Киша- qSa(qcha); 37) Ларь (великокняжеское казнохранилище)- lari (lari). Это слово встречается еще в древней грузинской письменности и означает казну, сокровищ, если прибавить к нему патронимический префикс са, то получим наименование помещения, где сохраняются сокровища и ценные вещи-саларо, отсюда хранитель сокровищ-моларэ; 38) Лиловый цвет-lilis feri (lilis pheri), лила по грузинские синька; 39) Мимо идя-mimovida (mimovida); 40) Манки (недостаток)-manki(manki); 41) Нарев гоp.- narevi (narevi); 42) Оболь p.-oboli (oboli); 43) Ольта peкa-olTis mdinare (olthis mdinare); 44) Отава (сено)- Tiva (Thiva); 45) Очаг-ojaxi (odjakhi); 46) Плав гор.-plavi(phlavi); 47) Проня река-frone(phrone); 48)Птахе, nma-fTa,frinveli (ptha, phгinveli); 49) Пулы[132]-fuli(phuli); 50) Сакля-saxli (sakhli);. 51) Сакма[133]-saqme(saqme); 52) Самгородок -samgori(samgri); 53)Свири река-sviri (sviri)речка и местечко в Грузии 54) санты и потому слово Колбяг легко произвести от грузинского слова qulbaqi (chulbachi), что значит торговый ряд. Снов река-sno mdinare (sno) в Горийском уезде; 55) Таль-tala(tala) ночной страх путешественников; 56) Танев p.-tana (tana); 57) Тма (10.000 />-Tma, Tumani, Temi[134] (thma, thumani, themi); 58) Теплый-Tfili(thbili); 59) Упорный-upovari, Seupovari(cheupvaгri); 60) Харчи-xarji(kharji); 61) Хмара; хмарый-moxmuruli, moRrubluli. (mohrurbluli); 62) Чадра-Cadri (schadri); 63) Чалый цвет-Calis feri (tschalis pheri); 64) Чердак-Cardaxi (tschardakhi); 65) Чуха-Coxa(tschokha); 66).Шексна река- qsani, Шара p.-Sara (chara), Корани, Псела и др.[135].

В новом и полном географическом словаре Российского государства, изданном в шести частях (Москва, 1878/9 г.), мы нашли следующие грузинские географические названия: 1) Алазея река[136] alazani (Alasani); 2)Атпмис река[137]-atmis mdinare (Atmnis mdinare); 3) Вага село[138]-vaya(vakha); 4) Горы город[139]-gori(Gori); 5) Ингуль p.[140] -inguri (Enguгi); 6) Каспля село на реке того же имени-kaspi (caspi)[141];. 7) Kypе[142]-mtkvari (cuгus); 8) Набдин село[143]-nabada, (nabada); 9) Ноли гор[144]-nuli (nuli); 10) Прели мест.[145]-brili(brili); 11) Руха р[146]-rexa (rekha),rexula,ruxa крепость на ингуpе 12) Танаис Дон[147]-tana(tana); 13) Терка p.[148]-Tergi (thergi); 14) Ципа p.[149]-წifa(tsipha).

Нужно заметить, что заимствованные названия претерпевали на новой родине вообще большие изменения: или переводили их на русский язык, или подвергали русификации, прибавляя к их корням свои местные окончания, встречаются слова с двойными окончаниями с грузинским и русским, иногда же слова до того изменяли свой первичный вид, что лишь при помощи филологического изучения представляется возможным определить их происхождение. Некоторые грузинские слова, вошедшие в русский язык в доисторические времена, утратили свой иностранный характер в силу фонетических или морфологических причин. Нижеследующие названия мы считаем заимствованными также из грузинской номенклатуры: Aвгор p., Ало p., Анабара p., Ангара p., Арчада p., Бора село, Дина p., Дедилово с., Лама р Лопань p., Mapuca p., Мжа p., Напициса p., Орькапи креп., Сакмара p., Cypa p., Удар., Урга p., Цна p., Чона p., Шаква p., Шачебола p., Шишаки мест., Стырь р, и др.

Приведенные слова заимствованы нами из указанного выше Географического словаря 1788/9, г. При всем нашем старании, к великому сожалению, не могли мы достать, изданного в 1773 году коллежским ассесором Феодором Афанасиевичем Полуниным, географического лексикона о России, в котором, несомненно, больше бы нашли древних географических названий, а географические названия, дошедшая до нас в первоначальном виде, суть истинные и достоверные показатели своей колыбели и говорят на родном языке того народа, который впервые их создал. Географическая номенклатура в данном случае является непреложным свидетельством того, где была в действительности прародина славян и каким путем шло их колонизационное движение с полуденных стран.

Укажем также на сосуды и одежу, употреблявшиеся в Pоccии, которые, несомненно, перешли из Грузии: Бадья -badia(badia), большая серебряная чаша, которая и теперь в употреблении в Грузии; малая бадья по-грузински лодаки[150]; Кубоко-kula (cula), сосуд с узким горлышком для винопития, употребляющийся у нас до настоящего времени; Ковшике- azarfeSa(asarpheha), серебряный круглый сосуд с длинной ручкой для винопития; достакани-достакани (большой бокал для вина); pогa (рка, канци)[151], употребляются в Грузии на пиршествах, из них пьют вино; головной убор женщин в стране московитов, говорится в путешествии антиохийского патриарха Макария,-маленькая грузинская шапочка с отвороченными краями, подбитая ватой; одежда мужчин аба (по грузинские каба, одежа с откидными рукавами, которая и теперь употребляется), верхняя одежда-чуха (чоха грузинская)[152]. Верхнее платье для духовных лиц называлось также чуха (чоха)[153], отсюда в Грузии носящий рясу называется чохосани, надеть чоху или благословить ее значило постричься в монахи. В Грузии употреблялись сапоги (mogvi, Ceqma) с заостренными носиками вверх и с подборами. Эта обувь была также официальною и теперь представители грузинского дворянства при встрече Высочайших особ надевают сапоги древнего грузинского образца. Точно такую же форму имеют украинские чоботы, которые, по описанию историка Н. И. Костомарова, были с остроконечными загнутыми кверху носками и подборами[154]. Крестьяне же в Грузии носили и носят вместо сапог самодельные qalamani - лапти из кожи, которые вполне соответствуют климатическим условиям края. Лапти обхватывают ногу со всех сторон и черным ремнем в сантиметре ширины обтягиваются вокруг голени. Точно такого же образца и лапти украинские. Они, по свидетельству Н. И. Костомарова, состоят из кожаной подошвы, подвязываемой ремнями, обмотанными вокруг ноги[155]. Русские женщины, подрожая грузинкам, носили головную повязку, которая по Грузинский называется тасакрави, - женщины на Руси обаязивали голову (лоб) узкой драгоценной материей, вышитой шелками и жемчугом с булавками (Sublis qinZisacvi,) и подобно им делали локоны (кавеби), которые опускали ниже ушей. Также спускались у них жемчужные .шнуры от четырех до шести на каждой стороне, причем задняя часть называлась кики[156], от грузинского слова кикини (пукли).

Происхождение украинских суффиксов ск и ко. На XII археологическом съезде в гор. Харькове (1902 г.) г, Лопатинский прочел доклад о происхождении суффиксов русского языка ск, ко под влиянием одного из наречий грузинского языка — мингрельского. Суффикс ск существует в Мингрельском языке и как слово самостоятельное скуа и означает сына, но оно употребляется также и как составная часть сложного слова для означения происхождения, напр. Мингрельское Илиашскуа, по-русски будет, Ильинский[157].

В дополнение к реферату г. Лопатинского о происхождении суффиксов ск и ко считаем нужным сказать, что и все уменьшительные и ласкательные имена на ко, встречающиеся в русских летописях, заимствованы также из грузинского языка. Таковы: Вдсилько (vasiko) кн. Лавр. стр. 198, 208,.232, 247-253255-260, 264, 278- 279, 288, 312, 322, 327, 383, 392, 413, 416, 420, 424, 426- 429, 431, 436, 443, 449, 451-452, 481; Варяжко воев. Ibid. стр. 76-77; Вятко родон. стр. 11; Иванко кн (ivaniko, ivanika) стр. 477; Иванко посад. стр. 494; Иванко тыс. туров. стр. 283; Михалко (mixako) стр. 340-342, 344-345, 353-354, 356-360, 362-363, 396; Радко стр. 200; Снинко, нос. (sinko) уменьшительное от Симон, Симеон стр. 46; и т. д. Также заимствованы из грузинского Гюрги кн. (giorgi) стр. 428-429, 487; Туад кн. (Tavadi), здесь нарицательное имя имя поставлено вместо с собственного по недоумию летописца стр. 46; Тетий кн. (tetia Евстафий) стр. 375; Урусоба кн. оба грузинское окончание и префикс у грузинский, стр. 268-269.

Примечания

  1. Специальному исследованию этого вопроса оповещено сочинение С.О. Платонова:Очерки по истории смуты в московском государстве XVI-XVII в.в. Изд. втор. ч. II стр.145-436
  2. Собр. мнен. и отзыв. Филарета пo делам прав. церкви на Вост., стр. 28.
  3. Ахрим. Феодосий Палестинское монашество в IV-VI веках, стр. 101.
  4. Проф. А. А. Цагарели. Памятники Грузинской старины в святой Земле и на Синае, стр. 48.
  5. Ibid. стр. 48-49.
  6. Ibid., стр. 50-51.
  7. Ibid, стр. 52, 54.
  8. Ibid., стр. 58-59.
  9. Ibid., стр. 56, 61.
  10. «Грузинский Духовный Вестник», 1864 года, № IV, стр. 162-163.
  11. Журн. засед, II отд. Высоч. утв. Присут.при Св. Синоде. Об устр. церк. дел на Кавк., стр. 1926 193а.
  12. Арабская энциклопедия Шихаб-еддин-Элькалькашанди (+1418г.). Зап.Вост. Отд. имп. Рус. Арх. Общ. 1886-1887 г, т. I, вып. III, стр. 208-216.
  13. ქართ. ცხოვ. ნაწ. I. გვ. 365-366.
  14. Извест. древн. греч. и рим. писателей о Кавказ. Гана, ч. II, стр. 52-53.
  15. Профес. А. А. Цагарели. Грамоты и другие исторические документы, относящиеся до Грузии, т. II, вып. I., стр. 12-13, 5-61.
  16. Преосв. Порфирий. О грузинских древностях, Профес. А. А. Цагарели, Зап. Вост. отд. имп. Русского Археол. Обш, т. I,: вып. I, ст . 8-18.
  17. Проф. А. А. Цагарели. Памят. груз. стар. в св. Земли и на Синае, стр. VII.
  18. Супральская лет., стр. 164.
  19. Лавр., стр. 152-153.
  20. Митрополит Макарий. история Русской церкви, т. II, изд. третье, стр. 317-319.
  21. С. М. Соловьев. история России с древнейших еремен, , кн. I, изд. втор., стр, 255.
  22. Подробное описание пещеры св. Антония, см. Записки Святогорца, ч. II, стр. 225-228.
  23. Легковерным, мы с своей стороны, считаем анонимного автора статьи «Афон» вт 4-м полутоме Энциклопедичсскаго словаря Ф. А. Брокгауза и и. А. Ефрона, которому известно и название игумена: «и наш св. основатёль, в Киеве, Печерской обители, говорит сочинитель, там же (т е. в Есфигмене) начал свои иноческие подвиги, при игумене Феоктисте, поселившись в пещере, не далеко от обители». Благоразумно скрыл автор свое имя.
  24. См. путеводитель пб св. Горе Афонской, изд. 3, Спб. 1863 г., стр. 154; заметки поклонника св. Горы, Киев 1864 г., стр. 293; акты русского на святом Афоне монастыря, Киев 1873 г., стр 5 и 6.
  25. Тоже самое высказал в своем путешествии по Востоку еписком Порфирий, совершенном в 1846 году, но почему-то историк Е. Е. Голубинский не ссылается на него (Еп. Порф. Перв. пут. в Афон . мон. и скиты, Киев, 1877 г., ч. II. отд. пер. стр. 243-244).
  26. Новая служба авве Антонию (Печерскому) составлена скитским дидаскалом, старцем Иаковом. Начало службы и кондак см. у Муравьева: Письма с Востока, ч. I, 1851 г., стр. 212.
  27. Келья на Св. Горе не означает просто одну как это принято в России. а целый дом, со всемн принадлежностями, земельными участками и с церковью. Святогорца, ч. I, стр. 188-189.
  28. Голубинский. история Русской церкви, см.1881г. т.I, вторая половина тома, стр. 469 - 470, изд второе 1904 г., вина I тома, стр. 570-671, прим. 4.
  29. В житии св. Афанасия Афонского сказано, что многие стекались на Афон «и от самого Рима, и Италии, и Kaлaбpии, Ивере, и Армены, не только от безыменных, но и благородных О русских же ни слова.
  30. Митрополит Макарий; история Русской церкви, т. II, Сп. изд. третье, стр. 31.
  31. Apxиeп. Филарет. история Русской церкви, М., 1857 г., ч. I, стр, 149.
  32. В. О. Ключевск. Курс Рус. ист., ч. III, стр. 375; стр. 63. Это последнее мсто взято из рукописи Академической.
  33. С. М. Соловьев, ист. Рос, втор. изд., кн. I, стр. 727.
  34. П. С. Р. Л., т. 1, стр. 66-67, Лавр. изд. 1872 г., стр. 151.
  35. Профес. Барсов. Константинопольский патриарх и его власть над русскою церковью, стр. 448-449.
  36. Еп. Порфирий. история Афона, труд. Киевск. Дух. Aкадем 1873 г., Января, стр. 43-44. А. А. Цагарели. Памятники гpyзии старины в св. Земле и на Синае, стр; 45-47; მ.პ. საბინინი, საქ. სამ. გვ 401-436; А. П. Лебедев. Очерки внутренней истории византийско-восточной церкви в IX, X и XI веках, изд. втор. стр. 233; Е. Кирион. Заслуги грузинского монашества и монастырей, 1899 г., стр. 3031, 36; ე. ქ. გიორგი მთაწმინდელი, როგორც სასულიერო პიიტიკოსი, ივერია 1895წ. № 105.
  37. О пострижении говорится в житии Иверских отцов, помешенном в Рае Грузии (საქართველოს სამოთხე).
  38. Преосвященный Порфирbq уверяеn, что повесть о постpoике римского (Каракальскаго) монастыря он целиком заимствовал из грузинского жития Иоанна Ивера, между тем как в указанном житии дело представляется совсем иначе, см. соч. еп.Порфирия-ист. Аф, ч. III, отд. перв., стр. 110-111.
  39. В «Paе Грузии» вставлено в скобках «папа»;
  40. Если здесь говорится о папе Леоне, то очевидн под Леоном великим разумеется папа Лев IX (1049-1054 г.), эльзасец Бруно, родственник императоров Конрада II и Генриха III, но биография сего папы не знает о пострижении его в монашество в Иверском монастыре и о том, что имя этого знаменитого ревнителя церковных канонов соединено с появлением римского монастыря на Афон, существовавшего и в эпоху падения Византии. Известно из биографии, что папа Лев IX беспрерывно путешествовал и это подтверждает свидетельство грузинского жизнеописания, помещенного в грузинском манускрипте 1074 года, о посещениях им Иверскрой обители и святых её насельников.
  41. მ.პ. საბინინი, საქ. სამ. გვ 33. 415-416. ათონის ივერიის მონასტრის + 1074 წ,ხელნაწერი აღაპებით, საეკლესიო მუზეუმში ,№59. გვ 59-62.
  42. Между насельниками Иверской Лавры были лица, принадлежащие к некоторым обитателям древней великой Скинии Так в агапах грузинской рукописи Афоно-Иверского монастыря 1074 г. упоминается Арсений из половцев-кипчагцев (стр. 217) и Иаков იაყუთ ყოფილი -бывший якут (Ibid., стр. 245-246).
  43. Профес. А. С. Хахановг. Очерки по истории грузинской словесности, вып. I, стр. 78-79, 84, 95-96, 103.
  44. Ibid, стр. 119-121. Для примера приведем несколько русских пословиц, заимствованных из халдейского (грузинского) языка: 1) Новая метла хорошо метет. ახალი ცოცხი კარგად გვის; 2) ხელი ხელს ბანს, ორივე_ პირს (Рука руку моет, а обе-лице); 3) Попа в. рогоже узнают. ღვდელს ჭილოფში იცნობენ 4) Рыба портитса с головы. Tevzi Tacidan ფუჭდება, კაცი კი ფეხებიდან (Рыба портитса с головы, а человек-с ног); 5) Когда Бог желаеть наказать человека, то отнимает разум. როდესაც ღმერთს უნდა კაცი დასაჯოს, ჭკუას წაართმევს; 6) Сто раз отмерь, a раз отреж. ასჯერ გაზომე ერთხელ მოსჭერ и др.
  45. M. Е. Халанский. Великрруссюя былины Киевскаго цикла. Варшава 1885 г., стр. 33-34.
  46. Проф. А. С. Хаханов. Очерки по ист, груз. слов. стр. 21, прим. 1.
  47. См. 16 полут. .Энцикл. слов. Брокг., стр. 788-789.
  48. Памятники скорописи 1601 г., таблица I.
  49. Ibid. Скоропись 1603 г. табл. II.
  50. Ibid. Скоропись 1606 г., табл. IV.
  51. Есть еще в летописи одно неопределенное место о пении. Касательно настоятеля Киево-Печерской Лавры Феодосия сказано в ней: «нача искати правила чернечьскаго, и обретеся тогда Михаил чернець монастыря, студийскаго, иже б пришел из Грек с митрополитом Георгием, и нача у него искати устава чернець Студийских; и обрет у него, и спаса, и устави в монастыри своемь кико нети пенья монастырьская...» (Лавр., стр. 156).
  52. Теория музыки. Харьков, 1817 г., стр. 330-332; история музыки. 1838 г., стр.. 146; преосвящ. Филарет Черниговсюй. истор. обоз. песнопевцев и песнопений греческой цер. 186. г., стр. 264-265.
  53. Церковно-славянские песнопения: прейдите поклонимся, (Архиерейское), «Христос воскреси из мертвых», со святыми упокой» и многие др. поразителыю сходны с грузинскими, с незначительными изменениями, которые легко допустить, в виду почти тысячелетнее между ними разстояние Некоторые образцы поместим н приложении.
  54. К. Ган. извест. греч. и рим. пис. о кавказ., ч. I, стр. 1, 33, 38, 39, 50, 134, 140-141, 148.
  55. Apol., 39 гл.
  56. მღვ. პოლ. კარბელაშვილი, ქართული საერო და სასულიერო კილოები ისტორიული მიმოხილვა 28. 29.
  57. Пл. И, Иоселиани Описание древностей г. Тифлиса, стр 167, 189, 196-198.
  58. Корещенко. Наблюдения над восточной музыкой, преимущественно Кавказской, отт. иэ Энтногр. Обоз. XXXVI, стр. 17.
  59. Ibid. стр. 13-14.
  60. მღვდ. პალ. კარბელაშვილი ქართული კილოები., გვ. 20, 27.
  61. Собр. его соч., т. III, стр. 380.
  62. Ibid, т. II. 1877 г., стр. 444.
  63. Путешествие Антиохийского Патриарха Макария, вып. IV стр. 128.
  64. Опись составлена и скреплена по листам дьяком мастерской палаты Иваном Чаплыгиным и хранится она в московском отделе общего архива министерства императорского двора, пo oп. 34, № 595 (152а). Список этот напечатан в журнале чтений в импер. Обществе Истории и Древностей Российских при Москов. Университете, 1902 г., кн. трет., стр. 1-92.
  65. Пут. Ант. Парт. Макария вып. IV, стр. 43.
  66. Стоглав рекомендовал иконописцам, вместо самостоятельных работ, копирование лучших, древнейших, греческих образцов. Мнение Ф. И. Буслаева о византийском характере церковного искусства в России. См. сочин. Ф. И. Буслаева, т. I, сочинения по археологии и истории искусства, Спб,1908 г., стр. 4, 12.
  67. Епископ Порфирий. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты, 1877 г., ч. I, отд. перв.,стр. 84.
  68. Чтения Общества любителей духовного просвещения. 1879 год, март.
  69. Проф. А. А. Цагарели. «Преосвященный Порфирий о грузинских древностях»,.3ап. Вост. Отд. импер. Археол. Общ., т. I. стр.11.
  70. Епископ Порфирий. Перв. пут. в Афон. мон. и скиты, ч. II, отд. втор. 1880 г. Москва, стр. 253.
  71. Письма Святогорца, ч. I, стр 180.
  72. Снегирев. Памятники Московской древности, стр. 84.
  73. Пис. Святогор., ч. I, стр. 178-179.
  74. Д. А. Ровлнский. Обозрение иконописания в России до конца XVII в.; стр. 16.
  75. Цит. соч., стр- 59-60.
  76. Русские древности в памятниках искусства, вып. четв 1891 г., стр. 46.
  77. Проф. А. С. Хаханов. Очер. по ист. грузин. словесн., вып. 1, стр. 175-184.
  78. Профес. А. С. Хаханов. Памятники грузинской отуреченной литературы, стр. 47 48.
  79. Ф. Д. Жордания. Опис. рук. кн. 11, № 626.
  80. Хилиндари по-грузински кожаная сумка для огнива Хилиндарь в русском перевод имеет двоякое значение: 1) тысячная мгла и 2) уста львовы; см. Письма Святогорца, ч. II, стр230
  81. Cмот. интересную монографию профес. А. Дмитриевского: труды Киев. Дух. Акад, за 1905г., №7, стр. 473-493.
  82. От слова лали (lali), что значит рубин.
  83. А. Н. Пыпин. Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских, Спб. 1858 г., стр. 218-219.Русский книжник, заимствовавший эту повесть, исказил в ней, как это часто встречаем в русских письменных памятниках, собственые имена. Динара, по свидетельству грузинской летописи, дочь правителя Адарнаса Месха, а он Адарнаса Месха переделал в Александра Мелеха.
  84. ქართ. ცხოვ.. I, გვ. 197, 210
  85. A. H. Пыпин. Очерки лит., стр. 220.
  86. Переписка грузинск. царей с рос. государ. Спб. 861 г., стр. XLIV.
  87. ქართ.ცხოვ.I, გვ 284-285, 291-293.
  88. Ibid., I, gv. 298.
  89. Ibid., I, gv 348.
  90. Слова святого Ипполита об антихристе, в древнем славянском переводе по списку ХII века, Москва, 1868 г., стр. 45-46.
  91. См. проф. Н. Я. Марр. Тексты и разыскания по армяно-грузинской филологии, 111, Спб. 1901 г.
  92. ქართ.ცხოვ.II, გვ. 35.
  93. Соловьев. Ист. Рос. кн. II, стр. 1396-1404;
  94. Собр. соч. Н. И. Костомарова, кн. 1. стр. 270.
  95. Ibid., кн. 1, стр, 273.
  96. А. Гезен. История славянского перевода символов веры, Спб. 1884 г., стр. 14, 42-43.
  97. В. С. Соловьев. Собрание сочинений, т. V, гр, 63;. что значит соборная (собственно кафолическая) церковь символа веры, приб. к Церк. Вед. 1906 г., №2, стр. 50-54.
  98. П. В. Владимиров. Древняя русская литература,.Киевский период XI-ХIII в., 1900 г., стр. 193.
  99. В., писавший рецензию на мою книгу Заслуги грузинского монашества, по обыкновению своему исказил мысль мою (см. указан. кн., стр. 32), приписав мне, будто я говорю в ней о переводах с русского языка на грузинский некоторых статей Уложения царя Алексея Михайловича (Кавказ 1899 г. № 172).
  100. „ივერია“, 1895 წ,.№ 250.
  101. С. М. Соловьев. Иcиpия Pоccии, кн. II; стр. 345-346.
  102. Копалэ почитается грузинами за св. отшельника, защищающего людей от дэвов (проф. Хаханов. Очср. по ист. груз.слов, вып I., 254-255).
  103. Kудианоба, гaз. «Кавказ» 1853 г. № 30,1854 г. № 28
  104. Материалы до Украин. Руси. Этн. т. 7, у Львови, 1904 г.,стр. 228.
  105. Собрание сочинений М. А. Максимовича, 1877 г., том .II, стр. 520.
  106. Снегирев. Русские народные праздн. 1839 г., вып 4, стр. 55-61.
  107. Сахаров, собират. русских народных песен и сказок говорит, что Ярило не славянское божество (Сказан. Рус. Нар.. кн. 7).
  108. Проф. А. С. Хаханов. Очерки по истор. груз. Слив., в. I, стр. 7, примеч. 1.
  109. Хвалите Господа-торжественный припев, употребляемый в христианском богослужении.
  110. Коландой называется Новый год и в западной Грузии вообще (Гурии, Мингрелии).
  111. Олена Пчилка. Украинськи коляки, у Киеви, стар. 1903, 1, стр. 161-162.
  112. Проф. А. С. Хаханов. Оч. груз. сл., вып. 1, стр. 6.
  113. Масперо. Древняя история народов Востока.Москва 1903; года, изд. Стор., стр. 135.
  114. Ibid., стр. 138
  115. С. М. Соловьев. история. Рос., кн. I, стр. 71.
  116. Южно-рус. житие Владим. Чтен. в ист. Общ. Нест. Лет., кн. II, 1888 г., стр. 42.
  117. С. М. Соловьев. ист. Рос., кн. 1, стр. 72.
  118. Сображе сочинений Н. И. Костомарова, кн. V11I, стр. 443,примеч.1.
  119. О дела дели богиня, статуя которой была воздвигнута около г. Кутакса еще за долго доР. Хр.
  120. Н. М. Карамзин. Ист. Гос. Рос., т. I, cтp..67.
  121. И. М. Снегирев. Рус. простонар. празд. и суеверн, обр., стр, 11, 120.
  122. М Проф. А. С. Хаханов. Очер. по ист. груз. слов., вып. I, стр. 7, прим. 1.
  123. Полн. Собр. Рус. Лет. II, стр. 104.
  124. С. М. Соловьев. Ист. Рос., кн. I, стр. 754.
  125. Н. И. Костомаров. Собр. соч., кн. V1I1, стр. 109.
  126. Ibid, кн. V, стр. 359.
  127. С. М. Соловьев. Ист. Рос., кн. 1, стр.1596.
  128. В пантеоне наших предков Khald ов была богиня Ур-Бау, ур значит раб, a Бay-ссбственное имя божества, которое сохранилось у нас в названии ребенка-бау, бауа (малютка). Для уяснения термина Ур следует иметь в виду, что в Грузии до сих пор называют себя рабами (мона) наиболее чтимых святилищ и икон: мона Сврти-цховлиса, мона Ломисиса, мона Гериса, мона Хахматиса, мона Алавердиса, мона Тетри Гиоргиса, мона Илориса и т. д. Ур, как выяснили раскопки в Халдее, выражал известное раболепное, отношение древних наших предков к особенно чтимым святилищам и божествам. Подражая нашим предкам халдеям и евреи считали себя рабами Иеговы.
  129. Заимствовано в падежном окончании bagaze.
  130. Балта г. в Каменец-Подольской губ, Балта несколько селен. в Грузии.
  131. Колбягь, по мнению Карамзкна (т. 11, стр. 343), чужестранец. Под этим названием в старину были известны коммерсанты и потому слово Кольбяг произвести от грузинского слова qulbaqi (chulbachi), что значить торговый ряд.
  132. Пулы в Грузии общее название денег и чаще означает полкопейки. Трудно проследит видоизменения отношений русской пулы к серебру и определит её ценность, находившейся в зависимости от курса серебра. Петрей Эрлезунда говорит о пуле, как о монете в его время, в начале XVII века, уже вышедшей из употребления. Собр. соч. Н. И. Костомрова, кн.VII, стр. 342-343.
  133. Русские историки объясняют его по догадке в смысле следа (Соловьев. Ист. Рос., кн. II, стр. 53), но по грузинскйи сакмэ значит Дело, мероприятие и вполне соответствует смыслу русского памятника: « ...наехал на поле сакмы великие, шли многие люди к Руси, тысяч со сто и больше». Это уже не след, a готовое дело. Г. Горяев сакма производит от слова сочить (?!).Н. В, Горяев. Сравн; этимол. слов.рус. языка. Тифлис, 1896 г., изд. 2.
  134. თუმანი по грузинский также значит 10.000. ქართ.ცხოვ.I, გვ.387.
  135. Г. Горяев в русском языке находит только одно и то наполовину грузинское слово- Абазв, тогда как-иностранные словари приютили следующие грузинские слова: Монашене, Саперави, Сапалне, Сапичхуле, Бичо, Хизани, Калаки, Мцване, Мциры.Гоми, Далабанди Тати, Самархо, Самархи и др. Подробный список халдейских (грузинских) слов, заимствованных русским языком, поместим в приложении.
  136. Новый полный географичёский словарь Российского государства, Л. Максимовича, ч, I, стр. 14.
  137. Ibid. ч. I, стр. 56.
  138. Ibid. ч. I, стр. 127.
  139. Ibid. ч. I, стр. 222.
  140. Ibid. ч. I, стр. 77.
  141. Ibid. ч. I, стр. 353-359.
  142. Ibid. ч. I, стр. 216
  143. Ibid, ч., 1 стр. LXXI.
  144. Ibid. ч. Ill, стр. 348.
  145. Ibid. ч. 1, стр. LXXXVII
  146. Ibid. ч. 1, стр 237
  147. Ibid. ч. V, стр. 206.
  148. Ibid. ч. V, стр. 26.
  149. Ibid. ч. VI, стр. 189.
  150. Ф. Д. Жордания. Опис. рук. Тиф. цер. муз., кн. I,№238
  151. Собр. соч. Н. И. Костомарова, кн. VIII, стр. 49.
  152. Путеш. Ант. патр. Макария в Рос. в. пол. XVII,в., вып. II стр. 129.
  153. Ibid., вып. II, стр. 192.
  154. Собр. соч. Н.И. Костомарова, кн. VII, стр. 52
  155. Ibid., кн. VIII, стр. 52
  156. Ibid., кн. VIII, стр. 66.
  157. Л. Г. Лопатинсский Суффиксы русского языка. Труды XII археологического съезда в Харьков 1902 г., том II, стр. 437-445.