Показавъ, каковы должны быть правители государства, Сократъ возвращается къ тому, что прежде обѣщалъ сказать объ ихъ образованіи, и продолжаетъ учить, какъ и чѣмъ должны заниматься граждане, чтобы могли непрестанно охранять благосостояніе общества. Мы сказали, говоритъ онъ, что правители государства должны сильно любить свое отечество; такъ чтобы любовь ихъ не ослаблялась никакими превратностями и за свое постоянство была награждаема. А теперь прибавляемъ, что стражи общества должны быть самыми строгими философами. Правда, немного найдется такихъ, которые бы и украшались требуемыми добродѣтелями стражей, и имѣли свойства философа; потому что обладающіе хорошею памятью, образованностію ума, живостію души, и другими подобными достоинствами, рѣдко съ великодушіемъ и отважностію соединяютъ надлежащее постоянство и твердость, составляющія мужество. И наоборотъ — люди серьезные и постоянные нерѣдко бываютъ безпечны относительно къ занятію науками и холодны. Поэтому, какъ прежде говорили мы, что наши стражи должны быть разсматриваемы въ трудахъ, опасностяхъ и удовольствіяхъ: такъ теперь говоримъ, что они должны получить образованіе во многихъ отрасляхъ наукъ, чтобы заблаговременно видно было, могутъ ли души ихъ принять силу науки, относящейся къ познанію справедливости, разсудительности, мужества и мудрости. Эту науку должны они знать не слегка, а изучить обстоятельно. P. 502 C — 504 E.
Къ этимъ наукамъ надобно присоединить еще важнѣйшую и превосходнѣйшую, о которой доселѣ не было упомянуто, а слѣдуетъ упомянуть. Для нашихъ правителей, или что то же — для философовъ мало — имѣть понятіе о добродѣтели, какъ мы объяснили ее: они должны стремиться къ основательнѣйшему ея уразумѣнію. Имъ нужно созерцать самую идею блага, по которой одной все справедливое и похвальное становится полезнымъ и спасительнымъ. Хотя яснаго и опредѣленнаго понятія объ идеѣ его получить намъ нельзя; однакожъ безъ ней, и при самой обширной мудрости, мы будемъ шатки. Высочайшее благо многіе поставляютъ въ удовольствіи, а иные ищутъ его въ разумности (φρονήσει): но ни тѣ, ни другіе не достигаютъ истины; потому что держащіеся послѣдняго мнѣнія должны, конечно, при-
Показав, каковы должны быть правители государства, Сократ возвращается к тому, что прежде обещал сказать об их образовании, и продолжает учить, как и чем должны заниматься граждане, чтобы могли непрестанно охранять благосостояние общества. Мы сказали, говорит он, что правители государства должны сильно любить свое отечество; так чтобы любовь их не ослаблялась никакими превратностями и за свое постоянство была награждаема. А теперь прибавляем, что стражи общества должны быть самыми строгими философами. Правда, немного найдется таких, которые бы и украшались требуемыми добродетелями стражей, и имели свойства философа; потому что обладающие хорошею памятью, образованностью ума, живостию души, и другими подобными достоинствами, редко с великодушием и отважностью соединяют надлежащее постоянство и твердость, составляющие мужество. И наоборот — люди серьезные и постоянные нередко бывают беспечны относительно к занятию науками и холодны. Поэтому, как прежде говорили мы, что наши стражи должны быть рассматриваемы в трудах, опасностях и удовольствиях: так теперь говорим, что они должны получить образование во многих отраслях наук, чтобы заблаговременно видно было, могут ли души их принять силу науки, относящейся к познанию справедливости, рассудительности, мужества и мудрости. Эту науку должны они знать не слегка, а изучить обстоятельно. P. 502 C — 504 E.
К этим наукам надобно присоединить еще важнейшую и превосходнейшую, о которой доселе не было упомянуто, а следует упомянуть. Для наших правителей, или что то же — для философов мало — иметь понятие о добродетели, как мы объяснили ее: они должны стремиться к основательнейшему её уразумению. Им нужно созерцать самую идею блага, по которой одной всё справедливое и похвальное становится полезным и спасительным. Хотя ясного и определенного понятия об идее его получить нам нельзя; однакож без ней, и при самой обширной мудрости, мы будем шатки. Высочайшее благо многие поставляют в удовольствии, а иные ищут его в разумности (φρονήσει): но ни те, ни другие не достигают истины, потому что держащиеся последнего мнения должны, конечно, при-
