500 лет после Рождества Христова неоплатоник Дамаси записывает сон, во время которого богиня Кибела показывает ему во сне эти празднества (они назывались гилариями), при посредстве которых, будто бы, происходит спасение людей от смерти (Брикнер. «Страдающие боги в религиях древнего мира».) Весь этот культ сопровождался таким религиозным подъемом, таким возбуждением, что каждый участник этого культа верил, что, подобно умирающему и вновь воскресающему Аттису, он после смерти возродится вновь, к новой жизни. В одном из гимнов, посвященных Аттису, говорится: «О, не унывайте, мисты, то-есть верующие, т. к. спасен бог. Из ваших страданий для вас создатся спасение». (Н. А. Кун— Предшественники христианства.)
Следует еще указать на так называемые Тавроболии — жертвенные обряды, которые заключались в том, что учавствовавшие в них очищались кровью жертвенных животных. Они пили капли крови, стекающие с жертвенного помоста, и верующие в бога , Аттиса были уверены, что они причащаются таким образом телом и крови умершего бога. У участников культа богоматери Кибелы и бога Аттиса существовали священные трапезы. Эти священные трапезы задолго до христианского культа напоминали то, что потом было описано, как трапезы христианские, где происходило причащание хлебом и вином. Возникший впоследствии христианскии культ настолько походил на культ Аттиса, что жрец богини Кибелы сказал христианскому писателю блаженному Августину: «тот, кто носит флигийскую шапку бога Аттиса, сам также христианин». Аттис и его верховный жрец в Риме назывался Папас (папа) и, как римский папа, он назывался также отцом отцов, носил тиару совершенно такую же, как потом стали носить папы, да и сам храм святого Петра в Риме стоит как раз на месте бывшего храма Аттиса. Как христианская религия восприняла многое из культа этого бога Аттиса, так и христианская пасха восприняла многие черты этого празднества в честь этого бога.
Чем у фракийцев и впоследствии у римлян был бог Аттис, для сирийцев Адонис и для Ассиро-Вавилонии бог Тамуз, тем для тирских финикийцев был бог Мелькарт. Культ Мелькарта был распространен больше 1000 лет до Рождества Христова.
Греки считали его тем же самым богом-героем Гераклем, сыном Зевса и Астарты. Существовало предание, что ради спасения людей он сам сжег себя и поднялся среди пламени на небо в тучах, при ударах грома. В феврале и марте праздновался праздник бога Мелькарта; изображение его сжигалось в знак, что бог возносится на небо для новой жизни. В городе Тарса устраивался праздник в честь бога Сандана почти такой же, как и праздник смерти и воскресения Мель- карта. А в Каппадокии такие же праздники устраивались в честь бога Ибраэза.
Историки времен, предшествовавших христианству, описывают широко распространенный культ Изиды и бога Сераписа (Озириса) по всему побережью Средиземного моря, то-есть именно там, где христианство потом имело свое распространение. При Птоломеях он сделался самым распространенным культом в римской империи. Подобно тому, как впоследствии христиане приспособили на новый лад египетские, индусские, индийские, ассирийские и другие обряды и верования,
