Схоластика (греч. σχολή — школа), „школьная“ наука и философия, создавшиеся во второй половине сред. веков (IX—XV в.в.). В средних школах и университетах они преподавались и значительно позже. С эпохи Возрождения С. стала для гуманистов предметом осмеяния, и с этим словом связался порицательный смысл — чего-то отсталого, внешне хитросплетенного, но внутренне пустого и ничтожного. Однако, в исторической перспективе С. была необходимым фазисом эволюции человеческой мысли, богатым весьма разнообразным идейным содержанием. С. не исчерпывалась какой-либо одной системой воззрений; она состояла из множества школ и направлений. В средние века европейско-западно-азиатский культурный мир, занявший территорию павшей римской империи, распадался на три живших самостоятельной духовной жизнью культурных целых: Зап. Европу, Византию и арабские халифаты (Багдадский и Кордовский). И во всех этих культурных мирах мы видим аналогичные процессы развития мысли, достигшие наибольшей законченности в католическом, западно-европейском мире. В христианстве период формирования религиозной догмы закончился в основных чертах к VI веку нашей эры. Это — так наз. „патристический“ (см. XXXI, 378) период богословско-философской мысли. VI и VII в.в. — эпоха эпигонов патристики; VIII в. — самая глухая пора средневековья. С IX в. начинается на Западе непрерывный подъем, постепенно переходящий в „философию и науку нового времени“. В течение „патристического“ периода христианская мысль обильно черпала из культурного капитала древности, в частности из неоплатонизма (см.), а затем из аристотелизма (см. Аристотель) и стоицизма (см.), частью вытравляя в этом капитале его языческий характер, частью перерабатывая и развивая само христианское вероучение под влиянием и в духе этого античного капитала. С IX в. наступает эпоха, в которую, с одной стороны, результаты мысли патристической эпохи вновь перерабатываются в связи с учениями авторитетов языческой древности, а с другой — идет и самостоятельная работа мысли как к области религиозной философии, так и в области собственно научной. Хотя теоретически и в идеале церковников в средние века философия была всего только „служанкой богословия“, однако, в действительности это было не совсем так; стоит вспомнить обилие в ту эпоху ересей, осуждений, отлучений еретиков, а также и то, что расцвет новой науки в XVI и XVII в.в. подготовлен теми же „схоластиками“. Собственно говоря, С. является лишь одним из потоков научно-философской мысли средневековья; на ряду со С. надо поставить мистическую философию, а также математически-натуралистическое направление, бывшее, правда, относительно говоря, на втором плане. В то время как С., руководясь аристотелевской логикой и метафизикой, вырабатывала систему средневекового мировоззрения, мистика, примыкая больше к неоплатоновской традиции, занималась эмоционально-религиозными переживаниями и настроениями. В прежнее время всю средневековую философию окрашивали в цвет С. и ее главного философского авторитета — Аристотеля. Однако, в последнее время эта односторонность исправлена, и признано весьма большое влияние на средневековую мысль — как внутри C., так и на ряду с нею — другого потока античной мысли — платоновского, влиявшего преимущественно через неоплатоников. История византийской философии менее разработана. Выделяются лишь несколько имен, преимущественно логиков: Михаил Пселл (см. X, 86/7, 90, 111/12), Иоанн Италик (оба в XI в.) и др. Иоанн оказал влияние на позднюю западную номиналистическую логику. Повидимому, самостоятельное творчество в Византии протекало скорее в чисто-богословских, чем в философских формах и не создало настоящей С., т.-е. более или менее общепризнанной и входившей в школьное образование философии. Напротив, история западно-европейской и частью арабской С. разработана относительно хорошо. Арабская философия вливается в общеевропейский поток мысли с XIII в., а византийская — со времени взятия Константинополя турками (1453). — Первым самостоятельным мыслителем в Зап. Европе средних веков можно считать Иоанна Скота Эригену (см.), ирландского монаха IX в., развившего в соч. „О разделении природы“ неоплатоновские точки зрения (природа несотворенная и творящая — божество; сотворенная и творящая — существа и силы, промежуточные между божеством и миром конкретных вещей; сотворенная и нетворящая — мир вещей и люди; несотворенная и нетворящая — божество на той стадии, когда в него обратно вернется некогда „излившаяся“ из него тварь). После Эригены более или менее самостоятельные мыслители появляются лишь в XI в. — в спорах об евхаристии (см.) и об „универсалиях“. Особенно важное значение имела эта последняя проблема, ведущая свое происхождение от Платона. Платон пришел к мысли, что в основе мира, в качестве его движущих сил, лежат „идеи“ — вечные, неизменные, не чувственные типы, или образцы, всех конкретных вещей. Аристотель понимал Платона в том смысле, что эти идеи реально существуют в умопостигаемом мире отдельно от конкретных вещей, и решительно опровергал это мнение, доказывая, что то, что делает каждую вещь именно вот такой вещью, находится не вне ее, а в ней самой, как ее внутренняя формирующая сила. Неоплатоник Порфирий в своем „Введении к Категориям Аристотеля“ формулирует это разногласие двух авторитетов древности и ставит вопрос о том, что такое эти „идеи“ — эти общие типы, „общности“ (универсалии). Вопрос этот раскалывает средневековых мыслителей на несколько лагерей, из которых важнейшими являются три: реалисты, номиналисты и концептуалисты. Реалисты понимают универсалии как особые „вещи“ (res), существующие: 1) в божественном уме в виде „идей“, как образцов всех вещей (мысль платоновская в обработке неопифагорейцев), т.-е. „ранее вещей“ (ante res); 2) в основе конкретных, чувственных предметов, — „в вещах“ (in rebus), и, наконец, 3) в человеческом уме, в виде образуемых на основании вещей общих понятий, — „после вещей“ (post res). Номиналисты и концептуалисты принимают лишь universalia post res, тем самым скрыто (и, быть может, бессознательно для самих себя) признавая непознаваемыми (с философской, не с религиозной точки зрения) и сущность вещей (вне и помимо воспринимаемых или вообще познаваемых их качеств) и свойства божества — область религиозной догматики. Различие между номиналистами и концептуалистами (или „сермонистами“) состоит в том, что номиналисты считали эти „универсалии“ лишь словами, терминами, общеприложимыми в известных границах, концептуалисты же видели в них слова с их значениями, т.-е. с понятиями человеческого ума (то, что называлось sermo). Естественно, что укрыться в номинализме зародышу учения о „непознаваемости трансцендентного“ не удалось, и первый же номиналист Росцеллин, каноник из Компьена (в сев. Франции), был осужден на соборе в Суассоне в 1092 г. за ересь „трехбожия“. Если „универсалии“ суть только слова, flatus vocis (дуновения голоса), и реально существует лишь единичное, конкретное, то значит „бог“, как единый, как то, что обще всем 3 ипостасям, реально не существует, а существуют лишь отдельно бог — отец, бог — сын и бог — дух святой, — говорили противники Росцеллина. С этого времени до начала XIII века католическая церковь осуждала номинализм и благоприятствовала скорее реализму. Крупнейшим представителем концептуализма был знаменитый Абеляр (1079—1142, см.), воспитанник парижских школ, еще на школьной скамье одержавший в диспуте верх над своим учителем, мистиком и „реалистом“, Вильгельмом из Шампо. Мистическое направление в эту эпоху стало группироваться преимущественно в парижском аббатстве св. Виктора, школой которого руководил тот же Вильгельм из Шампо; главными представителями этого мистицизма были монахи аббатства св. Виктора: Гуго и Ричард, оставившие интересные описания своих религиозных переживаний. Воинствующим мистиком был знаменитый Бернард Клервосский (1091—1153, см.), яростный противник Абеляра, добившийся его осуждения на двух соборах. На формирование системы католического вероучения и средневекового мировоззрения в эту эпоху имели особенное влияние Ансельм, архиепископ кентерберийский (1033—1109, см.), и тот же Абеляр. Ансельму принадлежит отчетливая формулировка так наз. „онтологического доказательства бытия божия“. Абеляр же написал, между прочим, книгу „Sic et non“, в которой собрал значительное число противоречащих одно другому утверждений Писания и отцов церкви по разным, в том числе и самым важным и основным вопросам вероучения. Один из учеников Абеляра, Петр Ломбардец, написал по образцу „Sic et non“ „Libri sententiarum“, сборник мнений отцов церкви по вопросам догматики, который много изучался в школах и скоро стал основой для систематической разработки вероучения.
В течение этого первого периода С., охватывающего IX—XII века, высоко развитая античная мысль лишь очень неполно влияла на мыслителей Зап. Европы. В эту эпоху из логических сочинений Аристотеля знали лишь „Категории“ и „Об истолковании“ в латинских переводах Боэция, „Введение“ Порфирия, несколько латинских комментариев на логич. сочинения Аристотеля и несколько самостоятельных латинских передач того же материала; по математике и естествознанию знали Евклида и энциклопедии Маркиана Капеллы, Кассиодора, Исидора Севильского и Беды; из Платона знали сначала только „Тимея“ в переводе Цицерона и комментарии к „Тимею“ Халкидия; затем из отцов церкви изучали преимущественно Августина, Боэция, псевдо-Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Немезия и Григория Нисского. Однако, во второй половине XII в. постепенно появляются все сочинения Аристотеля, и с началом XIII в. открывается второе (после Карла Великого) частичное возрождение античности и новая эпоха „расцвета“ С. 1200-ый год ознаменован первой папской хартией только что создавшемуся новому центру умственного движения — парижскому университету. В парижском университете был выработан окончательно и метод С. Метод этот состоял в разработке, систематизации и слиянии в одно целое учений христианских авторитетов и воззрений древних, особенно Аристотеля. Мысль в основном была связана этими авторитетами, но в области различения и определения понятий, в уменьи оперировать этими различениями, в области логики и диалектики она достигала необыкновенной силы и тонкости. Мало-по-малу в этом процессе настойчивой умственной работы выработался тот превосходный умственный аппарат, который стал постепенно разрушать основы самой С. и всего средневекового миросозерцания. Полностью сочинения Аристотеля появились в Зап. Европе в переводах с арабского языка (ср. арабская литература: Альфараби, Авиценна, Аверроэс) через еврейских схоластиков, из которых наиболее крупными были Соломон бен Габироль (или Авицеброн, в XI в., см.) и Моисей Маймонид (в XII в., см.), влиявший на латинских схоластиков. Таким кружным путем совершилось это знакомство средневековой Европы с авторитетами древности. Лишь значительно позже попали в Европу из Византии греческие подлинники сочинений этих философов. В эту эпоху влияние науки арабов сказывается не только в философии, но и в усвоении „арабских“ цифр и теперешней системы написания чисел, а также множества понятий математических, астрономических и др. Знакомство с сочинениями Платона и Аристотеля в их целом послужило толчком к систематизации католического мировоззрения. Начинают возникать „Суммы“ — систематические изложения всего богословского, философского и научного материала средних веков. Первою, очень известною из таких „Сумм“ была „Сумма“ францисканского монаха, англичанина Александра из Галеса (Halesius). Наиболее же значительны „Суммы“ двух доминиканцев: немца Альберта из Больштедта, прозванного Альбертом Великим (1193—1280, см.) и „всеобъемлющим ученым“ (doctor universalis), и особенно его ученика, итальянца Фомы Аквинского (1225—1274, см.) — „ангельского ученого“ (doctor angelicus). Оба они были профессорами парижского университета; их воззрения, особенно Фомы, господствовали в доминиканском ордене; их использовал Данте в своей „Божественной Комедии“. Школа Фомы („томисты“) в средние века была очень велика; ее представители выдвигали на первый план теоретическое познание и склонялись (как и Аристотель) к интеллектуализму. В много обсуждавшемся тогда вопросе о том, что именно является причиной или основой индивидуального в вещах („материя“ или „форма“ — таковы были два основных принципа аристотелевской метафизики), Фома высказывался за материю, форму же считал принципом общности. Фома с чрезвычайной полнотой и широтой взгляда разработал все основные отделы мировоззрения — не только богословие и метафизику, но и учение о праве и государстве и этику. Его главные сочинения „Summa philosophiae contra gentiles“, „Summa theologiae“ (неоконченная). В противовес школе Фомы выдвигается во Францисканском ордене философия ирландца Иоанна Дунса Скота (1274—1308, см.), „тонкого ученого“ (doctor subtilis), также профессора парижского унив. Скот склоняется к волюнтаризму, выдвигает волю вперед сравнительно с разумом; сводя религиозную веру на волю, он пролагает путь признанию недоказуемости догматов с точки зрения разума. „Принцип индивидуального“ Скот видит в особом „качестве индивидуального“ — в том, что каждая вещь есть „вот именно эта вещь“ (haecceitas). Этим признанием онтологического значения индивидуального уже подготовлялся в пределах метафизики тот поворот к конкретному, который позже произошел и в логике, и в гносеологии, и в естествознании. Из мистиков XIII в. особенно известен также парижский профессор, итальянец, францисканский монах и генерал этого ордена Иоанн Фиданца, прозванный Бонавентурой (1221—1274, см.; doctor seraphicus). К мистикам же принадлежит и Иоахим Флорский (1145—1202, см. XXII, 645/66), проповедник „вечного евангелия“, духовного истолкования евангелия Христа в мистическом смысле. Крупнейшим из представителей математического и естественно-научного направления в С. был англичанин из Оксфорда, Роджер Бэкон (1214—1292, см.), также францисканский монах. Английская С. отличалась вообще сравнительно положительным научным духом; таков был еще в XII в. свободомыслящий Иоанн Сольсберийский, ученик Абеляра; таковы были учителя и друзья Бэкона, напр. Роберт Большеголовый, сам ученик арабов. Довольно обширные познания в естественных науках навлекли на Бэкона подозрения в магии, и он 10 лет просидел в тюрьме. Р. Бэкон предвидел (конечно, в далеко не вполне отчетливой форме) множество осуществившихся впоследствии научно-технических изобретений. Третий и последний период С., эпоха ее разложения, начинается с деятельности знаменитого „восстановителя номинализма“ францисканца Вильгельма Оккама (ум. около 1349, см.). Воззрения Оккама уже не встретили отпора в католической церкви, потому что к этому времени стала очевидной опасность для правоверия и того крайнего „реализма“, который церковь поддерживала в XII в. Еще в начале XIII в. были признаны еретическими воззрения двух схоластиков-реалистов: Амальрика из Бены (см.) и Давида из Динана, приходивших к пантеизму (если прав „реализм“, т.-е. только общее реально, то наиболее реальным является наиболее общее, т.-е. то, в чем сливаются и отожествляются и бог и мир). Тогда были сожжены несколько последователей Амальрика — „амальриканцев“, и в XIII в. церковь одобряла лишь умеренный реализм, а в XIV в. ничего не имела и против номинализма. И это тем более потому, что с этого времени утверждается учение о „двоякой истине“ — сначала в „защитной“ для философии форме („философское учение может быть истинным в философском смысле, не будучи истинным с точки зрения богословия“), а затем и в более аггрессивной („богословское учение может быть не истинным с точки зрения философии“). Этим подготовлялось начавшееся в XIV в. расхождение богословия, уходившего в мистику, подготовлявшую реформацию, и философии, выходившей на научный путь. В это время появляются зачатки открытий новой науки. От 1322 г. есть свидетельство, что один схоластик признает гипотезу о вращении земли вокруг солнца за лучшую. Николай Оресм (ум. 1382) уже довольно ясно высказывает идеи, прославившие впоследствии Коперника, Декарта и Галилея. В Париже около половины XIV в. образуется кружок последователей Оккама, ревностно занимающийся естествознанием и математикой, физикой и астрономией и подготовляющий новые идеи в области динамики и небесной физики. Один из членов этого кружка Николай из Аутриктурии (близ Вердена) высказывает причинности по вопросам о субстанции и мысли, очень сходные со скептической критикой этих понятий у Юма. Иоанн Буридан (ум. 1358; см.), известный сочинениями по логике, исследует также проблему свободы воли и приходит к заключению, что детерминизм и индетерминизм ведут к внутренним противоречиям. Этот же Буридан, опираясь на В. Оккама и др., вводит мысль, что в природе движение совершается не по аристотелевским „формам“, а посредством толчка (impetus), — мысль, в которой содержится зародыш новой динамики — закона инерции и физического понятия о силе. Впоследствии к этим идеям примкнули Леонардо да Винчи и Галилей. Родоначальником мистического направления этой эпохи был доминиканский монах — мейстер Экхардт (1260—1327); он был обвинен в ереси, но умер ранее окончания процесса. От него идет немецкая мистика, подводящая к реформации. Из его последователей известны: Рейсбрук Удивительный (1293—1381, doctor extaticus), противник церковной обрядности и ханжества; доминиканец Генрих Сузо (1300—1365); Иоанн Таулер (1300—1361); члены ордена „братьев общей жизни“: Гергардт Гроот, Фома Кемпийский (1379—1471, см.), автор знаменитой книги „О подражании Христу“, и многие другие. Во Франции той эпохи к мистикам принадлежат Пьер д’Альи (1350—1425, см. Альи) и его ученик Иоанн Жерсон (1363—1429, см.), крупнейший из деятелей „соборного движения“ XIV—XV в.в., пытавшегося реформировать католицизм подчинением папства соборам, профессор и ректор парижского унив. Крупнейший из научных мыслителей XV в., Николай Кузанский, архиепископ бриксенский (1401—1464, см.), стоит уже на пороге нового времени. В течение XV и XVI веков сама С. и выработанное ею средневековое мировоззрение падают под ударами сначала гуманизма, а затем „новой науки“. Остатки С. продолжают существовать лишь в качестве устаревших пережитков в конфессиональном образовании (иезуиты, протестантская С.).
Литература: Эйкен, «История и система средневекового миросозерцания»; Штекль, «Очерк истории средневековой философии»; Stöckl, «Gesch. d. Philosophie d. Mittelalters» (1864, 3 т.); Picavet, «Esquisse d’une histoire générale et comparée des philosophies médievales» (1907); Prantl, «Gesch. d. Logik im Abendlande» (4 т. 1855—1870); Fr. Ueberweg, «Grundriss d. Geschichte d. Philosophie», II Teil, 10 Aufl., 1925.