Тибетский язык и литература. К югу от восточного крыла урало-алтайских (см.) языков простирается в Тибете, Китае и Индо-Китае огромная территория, занятая самой многочисленной на земном шаре семьей языков тибето-китайских (tibeto-chinesische Sprachen, les langues sino-tibetaines), или, по более старой терминологии, индо-китайских, распадающихся на три ветви: 1) северная — енисейские остяки (совершенно обособленные от урало-алтайских остяков-самоедов по реке Оби и от угро-остяков в б. губ. Томской и Тобольской); 2) западная — тибето-бирманская (всего около 20 млн.) и 3) восточная — языки китайский (см.) и тай (см.), или сиамский. Новейшую литературу вопроса см. W. Schmidt, „Die Sprachfamilien und Sprachenkreise der Erde“, Heidelberg, 1926, S. 123—34; „Les langues du monde“, par un groupe de linguistes sous la direction de A. Meillet et M. Cohen, Paris, 1924, p. 361—84 („Les langues sino-tibetaines“ par I. Przyluski). Капитальный труд, где приведены образцы разнообразнейших диалектов, — „Linguistic survey of India“. Compiled and edited by G. A. Grierson, vol. III, Calcutta, 1909 (General Introduction. „Tibetan, Himalayan and North Assam group“ by A. Conrady and Sten Konow).
Язык Тибета (около 8 млн.), принадлежащий к тибето-гималайской подгруппе тибето-бирманской ветви, обозначается обыкновенно как Бод-скад, или Бхё-кэ, т.-е. язык Тибета (Бод), при чем народный язык (Пхал-скад) противопоставляется книжному и языку образованных классов и распадается на три группы диалектов: 1) центральные — Лхасса и провинция Ю (Уй, Tsung), общий язык, как бы lingua franca всего Тибета, 2) западные — пров. Ладак на сев. от Кашмира и другие, 3) восточные — пров. Кхам (Кам) и другие. Есть множество говоров (в Гималаях — Лепчха, и в Непале — Невари). Основателем тибетологии считается трансильванский венгерец Александр Чома (Czoma) из Кёрёша (Körös) (1784—1842), посвятивший этому делу всю свою жизнь, проведя много лет в Тибете, где надеялся открыть родину венгров. Он составил грамматику и словарь тибетского языка („Grammar of the Tibetan language“, Calcutta, 1834. „Dictionary tibetan-english“, ibid., 1834); по которым русский академик Я. Шмидт составил свою грамматику и словарь на немецком и русском языке (СПБ, 1839—43). Много сделал и моравский миссионер Ешке (Jäschke). Его „Tibetan grammar“ переиздана в 1883 г. в Лондоне Венцелем, а словарь — в 1882 г. там же.
Тибетский алфавит возник из разновидности ланча индийского шрифта деванагари (см.), заимствованной около 632 г. н. э. (Köppen, „Religion des Buddha“, Berlin, 1857—1859. В. II, S. 56). Он построен на силлабическом принципе, имеет 28 знаков для согласных, а для 8 гласных (а, е, i, о, u, ü, ö, ä) применяются над- или подстрочные знаки; есть также придыхания, густое и тонкое, на подобие древне-греческого. Древнейшим памятником письменности является надпись на тибетском и китайском языках от 822 г. в Лхассе. Для печатания не применяются отдельные подвижные буквы, а весь текст, по китайскому способу, вырезывается на деревянных досках (ксилограф), при чем достигаются очень красивые оттиски. Правописание весьма архаично и отстает от живого произношения не менее, чем во французском или английском языках, но дает зато ценные указания для истории форм слов.
После работ Конради (A. Conrady, „Eine indo-chinesische Causativ-Denominativ Bildung und ihr Zusammenhang mit den Tonakzenten“, Leipzig, 1896; „Der altchinesische Fragesatz und der steigende Ton“, Berlin, 1915), а затем Карльгрена (В. Karlgren, „Études, sur la phonologie chinoise“, Stockholm, 1915; „Le proto-chinois, langue flexionelle“, Paris, 1920; „Sound and Symbol in Chinese“, London, 1923) изменилась старая теория о первобытности односложно-корневого строя китайского языка и о происхождении и значении в нем так наз. интонаций и вызванных ими фонетических изменений, что подтверждается и Т. я., где корни, теперь большей частью тоже односложные, изменяются при помощи приставок и частиц, стоящих как бы на перепутьи между агглютинацией и флексией. Грамматические категории, соответствующие падежам, образуются при помощи приставок, одинаковых для единственного и множественного числа, при чем именительный и винительный не различаются, характеризуясь отсутствием приставок; напр., mig (миг) = глаз, родительный падеж mig-gi, инструментальный mig-gis, дательный mig-la, местный mig-na, отложительный mig-nâ, терминатив mig-tu. Знаком множественного числа являются частицы nam или dag, после которых добавляются те же знаки падежей; напр., от lus = тело, lus-nam-la (дательный множеств.) или de-dag-la от темы de = тот. Прилагательное ставится после существительного, и к нему прибавляются приставки. Совершенно отсутствуют относительные местоимения; разные формы личных употребляются в зависимости от того, кто с кем говорит (более скромные или более почтительные формы). Система счисления десятичная, — напр., cig (чиг) = один, cu (чу) = десять, чу-чиг = одиннадцать. Глагол представляет собой как бы безличную форму, не подводимую под понятие действительного или страдательного залога. Действующий субъект ставится в инструментальном, а объект в винительном или дательном падеже; глагол ставится в конце. Таким образом „я бью вас“, передается приблизительно так: „от меня вас (вам) бить“ (nas-khyod-rdun). Путем изменения корня получаются темы настоящего, перфекта, будущего и повелительного. Есть формы, функционирующие как причастия, герундий, супин. Для синтаксиса характерно, что родительный падеж обязательно предшествует управляющему слову (см. W. Schmidt, l. c., S. 454—6, „Die Genitivvoranstellung der Sprachen der beiden vaterrechtlichen Primär- und Sekundärkulturen“). Как образцы слов можно привести: ri = гора, la = горный проход, lam = дорога, láma = жрец, gyál-ро = царь, gyál-mo = царица, me = огонь, ri-tón-po = высокая гора, nala zug yod = я болен (мне боль есть). Несмотря на строй языка, совершенно чуждый индоевропейским, литературный Т. я. достиг большого мастерства в передаче изощренностей санскритского языка и терминов индийской философии.
Литература. Буддистская литература на Т. я. представлена двумя главными группами памятников: 1. религиозный канон с комментариями, переведенный гл. обр. с санскрита (некоторые санскритские подлинники их до сих пор не найдены), и 2. огромная литература ламаизма (см.), трактующая о самых разнообразных предметах: жизнеописания святых, философские, риторические, грамматические, астрологические и географические сочинения на Т. я. Канон с комментариями составляет два колоссальных кодекса: 1. Канджур (bs Kan-hgyur) = „перевод слов“ (Будды) и 2. Танджур (bs Tan-hgyur) = „перевод ученья“. Анализ содержания обоих сделал на франц. яз. Leon Feer, „Annales du Musée Guimet“, II v., Paris, 1881, p. 131—566, по англ. оригиналу А. Чома, помещенному в „Asiatic Researches“, Calcutta, 1838.
Канджур, имеющийся в разных редакциях, состоит более чем из тысячи сочинений, составляющих в обычном издании сто томов-фолиантов, и распадается на семь отделов: 1. Dulva (тиб.) = vinaya (санскр.), т.-е. „поведение“, дисциплина и правила монашеской жизни, иллюстрированные примерами и легендами из жизни Будды и его учеников, 13 томов. 2. Prajnâ-pâramitâ = „совершенство мудрости“, психологич., метафизич., логич. теории буддизма о „шести совершенствах Боддхисаттвы“; особенно выдвинуто здесь Çûnya-vâda = учение о „пустоте“, негативизм, отрицающий и бытие и небытие, отвечающий на все вопросы: „нет“; 21 том. 3. Буддийская община, 6 томов. 4. „Собрание сокровищ“ — мораль и метафизика вперемежку с легендами, главным образом в форме диалогов Будды с учениками, 6 томов. 5. „Афоризмы“, приписываемые самому Будде и сохраненные его учеником Анандой, 30 томов. 6. Mahâ-parinirvâna-sûtra — смерть Будды и всеобщая скорбь о нем, 2 тома. 7. Тантры (см. тантра) — мистическая теология и чародейство, 22 тома.
Танджур, в 225 томах, содержит хвалебные гимны богам, магические тексты, комментарии к Канджуру, перевод индийских философских трактатов, сочинения по астрономии, астрологии, медицине, грамматике, риторике, логике, лексикографии, поэзии и т. д. Туда вошли, напр., переводы с санскрита трактата „Зеркало поэзии“ Дандина (см.) и элегической поэмы Калидасы (см. XXXVII, 294/5) „Облако-Вестник“ (Н. Beckh, „Die tibetische Übersetzung von Kâlidâsa’s Meghadûta nach dem roten und schwarzen Tanjur herausgegeben und ins Deutsche übertragen“, Berlin, 1907). В некоторых случаях санскритский подлинник прилагается. Первоначальная редакция Канджура приписывается тибетскому ученому Вутону (Bu-ston), около 1290 г. н. э. Известно печатное издание ксилографическим способом 1728—40 гг. в Нертанге. В Европе имеются рукописные кодексы Канджура в Лондоне, Берлине (роскошная рукопись с миниатюрами XVI—XVII веков) и в Ленинграде (2 экземпляра, в Академии Наук и университете), где есть и два экземпляра Танджура и вообще богатейшая коллекция тиб. рукописей.
Из тибетских историков славится Дараната (Târanâtha), живший в XVI—XVII вв. Его „История буддизма в Индии“ переведена на нем. яз. русским академиком А. Шифнером (СПБ, 1869), издавшим много других тибетских текстов в оригинале и в переводе. Литература ученых комментариев дошла до XIX в.; напр., ученый Агван-Дандар-Лхарамба (род. в 1758 г.) окончил после многолетних трудов в 1829 г. свой комментарий к переводам трудов Дхармакирти и Винитадевы (см. о них акад. Ф. Щербатской: „Теория познания и логика по учению позднейших буддистов“, СПБ, 1903—9; то же на нем. яз. — „Erkenntnisstheorie und Logik nach der Lehre der späteren Buddhisten“, München, 1924, и франц. — „La théorie de la conscience et la logique chez les bouddhistes tardifs“, Paris, 1926); санскритские оригиналы их не дошли, они трактуют о том, „На чем основаны наши убеждения существования чужой душевной жизни“ (см. предисловие к XIX тому Bibliotheca buddhica и сл., П., 1916, издал Ф. И. Щербатской). О литературе буддизма вообще см. М. Winternitz, „Geschichte der indischen Litteratur“, II В., Die buddhistische Litteratur, Leipzig, 1913.
He вошли в канон „желтошапочников“, последователей Тсонг-Кха-Па (Цзонкапо), этого „Лютера ламаизма“ (см. XXVI, 395), произведения „красношапочников“, составляющие особую группу, где центральное место занимает „книга легенд“, приписываемая основателю ламаизма в VIII в., Падмасамбхаве. Народная литература очень разнообразна; на ряду с малопривлекательными откровениями, пророчествами, риторическими поучениями и магическими текстами, следует особенно отметить два сборника, интереснейшие во всей тибетской литературе: „Сто тысяч гимнов песнопений“ (Гур-Бум) Миларайбы (Mi-la-ras-ba) и „История его жизни“. Миларайба жил с 1038 до 1122 г., когда приглашенный в Тибет из Индии в 1042 г. после долгих беспрерывных политических смут ученый бенгалец Атишя (Atîça) оживил буддизм, приходивший в упадок. Миларайба — этот поэт-отшельник, „буддийский Фауст, ставший Франциском Ассизским“, как говорит Б. Владимирцев, давший перевод двух его стихотворений („Восток“, № 1, П., 1922), рисует живыми и яркими красками природу и народный быт Тибета и дает отражение своей жизни странствующего отшельника и мистически настроенного проповедника, возвестившего: „Я, йогин-отшельник, на вершине моей далеко сияющей блистательной скалы, все явления мира рассматриваю как образы невечного. Земные радости мне представляются росою; на эту жизнь смотрю как на мираж сна; мое сердце полно сострадания к тем, кто этого не постигает“ („Legenden des Milaraspa“. Tibetische Texte in Auswahl übertragen von B. Lauffer, München, 1928). Очень популярны также любовные песни, приписываемые молодому жизнерадостному далай-ламе, смещенному в 1701 г. в Лхассе. Имеются также поэмы высокого стиля, драмы-мистерии, сборники басен, рассказов и легенд, — напр., „Мудрец и глупец“ (Dsang-blun — Дзанглун), изд. на тиб. и нем. яз. Я. Шмидтом, СПБ, 1843. (К нему же дополнения и поправки А. Шифнера, 1852).
Обширный эпос — „Сага о Кесаре“, как назвал его А. Франке в своем немецком переводе. Это героическое повествование о северо-азиатском властелине (кесарь = царь?), существующее в разных редакциях у народных певцов, особенно в Ладаке. Длинная книга рассказов Djing-Yi, эпос области Кхам, в прозе, при чем диалог чередуется с песнями и стихами, а философские рассуждения с комическими эпизодами. Существует также тибетская обработка индийской „Рамаяны“ (см.). О тибетском театре см. Б. Владимирцев („Восток“, № 3), „Тибетские театральные представления“, и его рецензии („Восток“, № 2) о французской книге „Représentations théâtrales dans les monastères du Tibet“. Trois mystères tibétains traduits avec introduction, notes et index, par Jacques Bacot, 1921, в изд. Les classiques de l’Orient, Paris. Edition Bossard. Тибет ознакомился в VII—IX вв. с индийской драмой, особенно на буддийские сюжеты, но имел издавна и свои народные действа — пантомимические танцы и скоморошеские выступления, имевшие характер общественных игрищ. В современном Тибете постоянного театра нет, а представления устраиваются при монастырях под открытым небом и разделяются на три вида: 1. пантомимические религиозные пляски (цам, или чам), 2. цамы с диалогами и 3. собственно драмы. Каждый мим имеет свою характерную маску. Из цамов с диалогами популярен цам Мидарайбы, в котором сам Миларайба играет второстепенную роль, а главную охотник Дордже, вносящий элемент сатирической буффонады. В собственной драме можно различать: 1) пьесы буддийские на сюжеты из перевоплощений Будды, 2) на волшебно-сказочные сюжеты, 3) исторические драмы и 4) бытовые, психологические. Как образец последних интересна переведенная на франц. яз. Ж. Бако драма „Блестящая“ (Nansal). Эта „тибетская Нора“ покидает мужа и родных и ищет своего идеала в буддизме, сначала в монастыре. Духовник-лама убеждает ее подчиниться судьбе, но она находит, наконец, осуществление идеала в жизни свободной отшельницы в пустыне, где может предаться созерцанию. Синкретическое состояние тибетского театра позволяет ожидать от него много интересного в будущем.
Кроме указанной литературы, см. также Alber Grünwedel, „Der Lamaismus“, в „Die Orientalischen Religionen“ в изд. Die Kultur der Gegenwart, Berl.-Lpz.; Graham Sandberg, „The exploration of Tibet, its history and particulars from 1623 to 1904“, L., 1904; B. Wenzel, „Tibetan literature“ [Academy, 1888]; G. Sandberg, „The literature of Tibet“ [Edinb. Review, 1890]; A. H. Francke, W. Rockhill и др. предприняты большие издания текстов и переводов в „Bibliotheca Buddhica“ нашей Академии наук и в парижском издании „Buddhica, documents et travaux pour l’étude du Bouddhisme“.