Эдда (Edda) — название двух памятников древнесеверной (исландской) литературы. Относительно происхождения и значения слова Э. мнения ученых расходятся, так как слово это не встречается ни в одном из северных наречий. Одни производят его от лат. слова edita, другие сближают с инд. Veda, третьи — с сев. Oddi (название владения Семунда); производят его также от частицы etha (или), часто встречающейся в Эдде, от heita — нем. heissen. Яков Гримм производит слово Э. от корня éz, azd, uzd, древненем. art, лат. ars, исл. öddr; по его мнению, это женский род от слова öddr — «стоящий во главе». Гольцман указывает на сходство слова Oedda с др.-нем. Uota, что значит «прабабушка», «праматерь». Это слово встречается в одной из песен Эдды — «Rigsmâl», где Э. является как супруга Рига и прабабушка всех несвободных. В этом же смысле слово употреблено в «Skaldskaparmal» (в младшей Эдде), ввиду чего толкование Гольцмана теперь принято всеми. Существуют две Эдды: «старшая», или стихотворная, и «младшая», прозаическая. Первая из них в древнейшей рукописи XIII в. (так назыв. «codex regius») не носит этого названия; впервые она была названа «Эддой Сеймунда вещего» (Edda Saemundar hins frôdha) епископом Бриньольфом Свейнсоном (Brynjolf Sweynsson), нашедшим в 1643 г. вышеупомянутую рукопись и подарившим ее королю Дании Фридриху III. Бриньольф нашел, что младшая Э. (незадолго до того открытая) есть лишь сокращение найденной им рукописи, и приписал ее Семунду. В настоящее время это мнение, долго господствовавшее ввиду авторитета Бриньольфа, совершенно оставлено. Уже поверхностное рассмотрение сборника песен, известного под именем «старшей Эдды», показывает, что он является созданием не одного лица, а нескольких. Благодаря трудам Вигфуссона и Бугге поколеблено также долго существовавшее воззрение, что песни ст. Эдды, в особенности «Völuspa» (пророчество Велы), очень древнего происхождения (V в. до Р. X.). Песни эти, несомненно, записаны в разное время; древнейшие из них можно отнести к эпохе никак не ранее 800 года, позднейшие — ко времени до 1100 г. Немногие из них созданы еще на почве Норвегии, до переселения норвежских выходцев в Исландию; большая их часть принадлежит по духу западным островам, особенно Оркнейским, так как в этих песнях замечается сильное влияние кельтской культуры, с которой выходцы могли встретиться только на островах. Стихотворная Э. представляет сборник песен, изредка прерываемых прозаическими отрывками, служащими для пояснения непонятных мест или для дополнения недосказанного в тексте песен. Эти прозаические вставки очень важны для исследователей, так как помогают разобраться в хронологии песен, служа доказательством того, что песни записаны сравнительно поздно, когда они уже перестали быть достоянием всего народа, когда связь между певцом и народом исчезла и комментарии к песням сделались необходимы. По содержанию песни делятся на три группы: I. Песни мифологические, куда относятся: 1) «Völuspa» — пророчество Вельвы или Велы, представляющее в сжатой форме как бы энциклопедию северной космогонии, мифологии и эсхатологии, производящее сильное впечатление грандиозностью замысла и торжественностью языка, но нуждающееся для полного понимания его в обстоятельном комментарии; 2) «Vegtamskvidha edha Baldrs draumar» — песня о вещих снах Бальдура; 3) «Hamarsheimt edha Thrymskvidha» — исполненная грубого юмора песнь о Триме, яркими красками описывающая, как Тор возвратил себе свой молот Мьельнир, украденный и спрятанный глубоко под землей одним Иотуном; 4) «Hymiskvidha» — песня о Гимаре; 5) «Oegisdrekka-edha Lokasenna» — пиршество Эгира или задорные речи Локи Асам (к богам скандинавского Олимпа); 6) «Harbardsliodh» — песня о Харбарде; 7) «Skirnismâl» — сказание о Скирнире, слуге Фрея, который привез из Иотунгейма своему господину возлюбленную невесту; 8) «Vafthrudnismâl» — сказание о Вафтруднире, заключающее в себе, как и 9) «Grrimnismâl», интересные сведения из области теогонии; 10) «Alvissmâl» — песня об альвисе; 11) «Rigsmâl» — о происхождении сословий, и 12) «Hyndliliôd» — песня о Валькирии Гиндли. Последние две песни не были первоначально включены в старшую Эдду и содержатся в вормской рукописи младшей Эдды, но так как по духу они вполне отвечают песням старшей Э., то многие исследователи отнесли их к последней. Вторую категорию песен ст. Э. составляют так назыв. гномические строфы (всего 165), носящие общее название «Havamâl» — речь Высокого (Одина). Это ряд афоризмов, очень важных для характеристики северных воззрений на нравственность и представляющих в сжатой форме изложение житейской мудрости скандинавов. Вот, напр., два изречения: «Пусть каждый будет умен с умеренностью, и не должно быть умным более чем надо. Пусть никто не стремится знать будущее, если хочет спать спокойно». «Нет человека столь добродетельного, чтобы он совсем не имел пороков, и столь дурного и порочного, чтобы в нем не было ничего хорошего». Вигфуссон разбил изречения на три группы, дав каждой особое заглавие: первой — «Guest’s wisdom», второй — «Song of saws» и третьей — «The lesson of Loddfafni», причем перетасовал строфы в каждой из частей совершенно произвольно. Третью категорию песен составляют песни героические, посвященные нескольким героическим родам и их судьбе большей частью трагической. Эту категорию можно разбить на три группы: а) песни о кузнеце Велунде (Völundarkvidha); б) песни о Хельги (Helgakvidha Hiorwardssonar) и о Хельги, убийце Хундинга (Helgaskvidha Hundingsbana), и в) сказания о Нифлунгах и Вельсунгах, перенесенные на север из Германии и сохранившиеся на севере в более древнем виде (в Германии они получили дальнейшую обработку, высшим художественным завершением которой является песнь о Нибелунгах). Сюда относятся: 1) прозаический отрывок «Sinfiotlalok» — смерть Синфиотли; 2) «Sigurdharkvidha Fafnisbana fyrsta edha Gripisspa» — первая песнь о Сигурде, убийце дракона Фафнара; 3) «Sigurdharkvidha Fafnisbana önnur» — вторая песнь о Сигурде, убийце дракона; 4) «Fafnismâl» — сказание о Фафнире; 5) «Sigurdrifmâl» — o Валькирии Сигурдрифе; 6) «Sigurdharkwidha Fafnisbana thridhja» — третья песнь о Сигурде, убийце Фафнира; 7) «Brot af Brynhildarkwidha» — отрывок из песни о Брингильде; 8) «Helgeid Brynhildar» — поездка Брингильды к Хель (подземной богине), другими словами, погребение Брингильды; 9) «Gudhrunnarkvidha fyrsta» — первая песнь о Гудруне; 10) «Drap Niflunga» — гибель Нифлунгов, прозаический отрывок; 11 и 12) «Gudhrunarkvidha önnur» и «thridhja» — 2-я и 3-я песни о Гудруне; 13) «Oddrunargrâtr» — плач Одруны; 14) «Atlakvidha» — песня об Атли; 15) «Atlamâl» — сказание об Атли; 16) «Gudhrunarhvöt» — возбуждение Гудруны (к мести), и 17) «Hamdhismâl» — сказание о Хамдире. Мюлленгоф предполагает, что перенесение сказаний о Нифлунгах на север произошло в VI в., но теперь ученые склоняются к мнению, что оно произошло в разное время. На севере сказание о Нибелунгах приурочено было к местным преданиям и к северной мифологии; так, напр., Сигурд был поставлен в генеалогическую связь с Одином. Воинственный культ Одина, Валькирий и Валгаллы, воспеваемый в песнях о Нифлунгах и Вельсунгах, указывает на происхождение этих песен в эпоху викингов. Из всех песен старшей Э. наиболее интересна «Völuspa»; туманностью содержания и изложения она особенно привлекала внимание ученых. Первоначально в ней усматривали изложение системы скандинавской мифологии, но уже Яков Гримм, пользовавшийся ей для своей «Deutsche Mythologie», указал на параллелизм некоторых представлений скандинавской песни с христианскими легендами, сопоставляя, например, мировое дерево Иггдразил, связывавшее собой три царства (небо, землю и преисподнюю), с обвивающим его корни змеем и омывающим его основание источником мудрости — с крестным древом, которое в легендах отождествляется с древом, росшим в земном раю до изгнания оттуда Адама и Евы. В конце XIX в. датский ученый Банг указал на сходство пророчества Велы с прорицаниями Сивилл, находя даже аналогию в самых именах Völa и Si — bylla (= Θεοϋ βουλή). Мнение о наличности христианского влияния в «Völuspa» разделяли скандинавские ученые Вигфуссон и Софус Бугге, а в последнее время — и Мейер, который представил все «Пророчество Вельвы» как попытку скандинавского христианского поэта истолковать своим единоплеменникам, плохо еще освоившимся с духом христианства, чуждую религию при помощи образов, заимствованных из народных языческих верований. Теория Мейера представляется крайней и преувеличенной в своих выводах, но возможно, что влияние христианских легенд (особенно легенды о крестном древе) на «Пророчество Велы» в той или другой степени существовало. Посредниками в передаче этого влияния могли быть ирландцы и жители островов, принадлежавшие к кельтскому племени. С. Бугге усматривает в «Völuspa», а также и в других песнях Э., влияние классическое, находя сходство между Бальдером и Ахиллом, Велундом и Вулканом, Гермом и Кербером и т. п.; посредниками при передаче классических традиций он считает опять-таки кельтов и ирландцев, в монастырях которых довольно долго сохранялось знание греческого языка и литературы. Из числа героических песен старшей Э. песни о Хельги являются исключительным достоянием скандинавского севера, хотя и носят на себе следы кельтических воззрений, выразившихся, напр., в рассказе о вторичном рождении Хельги и его невесты, а также о возвращении мертвого Хельги к жене, оплакивавшей его смерть, с целью сообщить ей, что ее слезы тяжелым камнем ложатся ему на грудь, когда он лежит в могиле. В этом последнем эпизоде песнь о Хельги примыкает к циклу сказаний, к которым относится и Бюргерова «Ленора». Песни о Велунде, мудром кузнеце, хитростью захваченном в плен королем Нидудром и жестоко отомстившем ему, в средние века были весьма популярны во всей Европе. Скандинавский эпос не вышел из состояния отдельных песен лиро-эпического характера и не достиг единства и художественности эпопеи, как эпос греческий в «Илиаде» и «Одиссее», германский — в «Песне о Нибелунгах», французский — в «Chanson de Roland» и некоторых других chansons de geste. Зато скандинавские песни сохранили прелесть первобытной суровой языческой простоты и глубины чувства, возвышающегося по временам до истинного трагизма. Т. Н. Грановский дает такую характеристику северного эпоса. «В песнях Э. скандинав высказал вполне свое воззрение на жизнь богов и человека. Воззрение это мрачно, как природа и жизнь, которые его воспитали. Поклонник Асов носит в груди своей скорбное сознание, что боги его не вечны, что они такие же преходящие существа, как он сам. Немолчно поет пророчица Вела о предстоящей богам погибели. В другой песне Э. («Lokasenna») злой Ас Локи осыпает прочих Асов язвительной насмешкой и бранью. Впечатление, производимое этой песнью, которую многие ошибочно принимали за позднейшую вставку христианского монаха, глубоко трагическое. В ее звуках слышится болезнь языческой души, против воли отрешающейся от древних верований и горько сетующей на оставленных ею богов за их несостоятельность» (Т. Н. Грановский, «Песни Э. о Нибелунгах»).
Составление младшей, прозаической Э. приписывают исландцу Снорри Стурлузону (Snorri Sturluson, 1179—1241). Она состоит из 4-х отделов: 1) «Gylfaginning» — ослепление Гильфа: обзор скандинавской мифологии и космогонии, изложенный в форме вопросов Гильфа и ответов Гара, Яфнагара и Третьего (под видом которых скрывается сам Один) и разделенный с лишком на 30 парабол; 2) «Bragarödur» — речи Браги, также мифологического содержания, дополняющие «Gylfaginning»; 3) «Skaldskaparmal» — учебник поэтики, снабженный многочисленными примерами из стихотворений скальдов, и 4) «Hattatal» — метрика. В заключение помещены еще 4 трактата грамматического и риторического содержания. В упсальском манускрипте сохранилось полное заглавие младшей Э. с указанием вкратце ее содержания: «Эта книга называется Э. Снорри Стурлузон составил ее следующим образом. Прежде всего (повествуется) об Асах и Имире, затем следует руководство для скальдов с обозначением многих предметов (поэтического обихода), наконец, Hattatal, которую Снорри написал (приготовил) при короле Гаконе и герцоге Скуле». На основании этого можно полагать, что Снорри был автором лишь «Hattatal», в других же частях Э. являлся лишь собирателем. Мотив создания младшей Э. заключался, по-видимому, в стремлении дать начинающим скальдам полное руководство теории поэзии, а также необходимый поэтический материал, так как мифические представления скандинавов, утратив со времени введения христианства религиозный смысл, отнюдь не потеряли для них значения в качестве источника для поэтического творчества.
Литература. «Lieder der alten Edda» (изд. бр. Гримм, В., 1815. с нем. переводом и примечаниями); «Die Edda» (изд. Лунинга, с примеч., переводом, словарем и введением о языке и грамматике скандинавов и сев. мифологии, Цюрих, 1859); «Edda Saemundar hins frôdha» (изд. Mübius, Лпц., 1860); «Die ältere Edda» (пер. Holtzmann, Лпц., 1875); «Corpus poeticum boreale» (изд. Vigfusson, Лонд., 1883); «Die Lieder der älteren Edda» (изд. Hildebrand, Падерборн, 1876); «Die Edda, die ältere und jüngere» (изд. Simrock, Штутгарт, 1876); «Die ältere Edda» (изд. Wenzel, Лпц., 1872); J. Grimm, «Die deutsche Heldensage» (Геттинген, 1829); Müllenhoff, «Deutsche Alterturmskunde» (5 тт., 1 отд., Б., 1883); Bang, «Völuspa og. de Sibyllanske orahler» (Христиания, 1879; нем. перев., Вена, 1880); Sophus Bugge, «Studien über die Entstehung der nordischen Götter und Heldensagen» (перев. с датского, Мюнхен, 1881—88); Meyer, «Eddische Kosmogonie» (Фрейбург-на-Бр., 1890); Elard Hugo Meyer, «Völuspa» (Б., 1889); Eichhof, «Tableau de la littérature du Nord au moyen âge» (П., 1853); А. Кирпичников, «Очерки из истории средневековой литературы» (М., 1869); Я. Грот, «Поэзия и мифология скандинавов. Исландские поэмы» («Отеч. зап.», 1839, т. IV, № 6); «Сборник классических иностранных произведений в переводах русских писателей» (т. I, под ред. Чудинова, Воронеж, 1875, где помещен перевод «Völuspa»); Т. Н. Грановский, «Песни Э. о Нибелунгах» (в Полном собрании сочинений); Буслаев, «Песни древней Э. о Сигурде» («Атеней», 1858, № 30); Карлейль, «Песни о Нибелунгах» («Библиотека для чтения», 1857, № 2, т. CXLI). Отрывки из старшей и младшей Э. помещены также в «Истории средних веков» М. Стасюлевича (СПб., 1864, т. II; нов. изд. 1885—87). Ср. также А. Веселовский, «Разыскания в области русского духовного стиха»; «Пророчество Велы и новейшая экзегеза». Подробно литература по обеим Эддам указана в изд. Th. Mübius’a, «Catalogus librorum islandicorum» (Лпц., 1856) и «Verzeichniss» (Лпц., 1880).