Церковь. Первые семена христианства посеяны в Армении рукою апостола Апостол Фаддей в Эдессе 34Фаддея, который поставил Аддея в епископы первой армянской церкви в Эдессе. Евангельские правила, переданные армянской церкви Фаддеем, и доныне сохранились в армянских церковных книгах и Номоканоне (Канонагирк) . После семнадцати лет подвижничества Фаддей был замучен по приказанию царя Санатрука, но уже при его жизни в Армении образовалось пять епископий. Сподвижниками Фаддея в Армении были святой Варфоломей, Филипп и Варнава, проповедовавший также в Персии и Индии. Смерть апостола Варфоломея 68Варфоломей, обративший в христианство сестру Санатрука, Окохи, был, как и Фаддей, замучен, — той же участи подвергся позднее несколько апостол Смерть апостола Иуды 72Иуда, брат Иакова.
Апостолы Фаддей, Варфоломей, Иуда и Фома почитаются основателями христианской церкви в Армении и как святые мученики поминаются в армянских Мартирологах. Число мучеников в Армении очень велико и не только не ограничивается пятью учениками святого Фаддея под именем главного из них Мученики Воски 107Воски, семнадцатью христианами под названием Мученики Сукиасиан 130Сукиасиан, по имени старшего из них Сукиаса, но даже и десятью тысячами большею частью армян, распятых на Арарате в царствование римского императора Адриан
117—138Адриана.
Наибольшее гонение христианская церковь в Армении претерпела до появления в IV веке святого Григория Просветителя, который и сам за презрение к языческим богам был брошен по приказанию царя Тёрдата в ров. Подвижнические его успехи начались только спустя несколько лет, когда извлеченный из рва по желанию сестры царя Хосровидухты, он исцелил Тёрдата, уже пораженного болезнью разума. Немедленно после этого святой Григорий отправился искать могилу мученицы девицы-христианки Рипсиме́ (Евфросинья). Небесный луч, ниспавший среди ночной темноты, указал ему эту могилу, почему Просветитель и назвал место падения луча на землю Шохакат (разлитие света), а монастырь, впоследствии построенный на этом месте, Эчмиадзин (сошествие единородного Сына). Рукоположенный в епископы кесарийским епископом Леонтием он по возвращении своем из Кесарии окрестил царя Тёрдата, встретившего его на берегах Евфрата. Управление церковью св. Григорием
302—331Таким было вступление святого Григория Просветителя в тридцатилетнее управление армянскою церковью. Охраняя ее чистоту от учения ересиархов Ария, Македония, Аполлинария, он сделал некоторые добавления в текстах Символа Веры, сохранившиеся в армянской церкви и доныне. Смерть застигла святого Григория на горе Сепух, избранной им для уединения. День его кончины остался неизвестным. Даже тело его, случайно найденное пастухами, не было сначала узнано, и только потом перенесено в монастырь близ деревни Терда́н. Здесь святые мощи Просветителя покоились до времени греческого императора Зенона, который перенес его голову в Италию, часть мощей осталась в Константинополе, правая же рука, сохраняемая в Эчмиадзине, возлагается на голову каждого нового епископа во время совершения над ним обряда рукоположения.
В мире Просветитель был женат на дочери христианина Давида, девице Марии, от которой имел двух сыновей: Вертанеса и Аристакеса. Оба они были поставлены в епископы своим отцом и по приказанию отца Аристакес присутствовал на Никейский собор 325соборе в Никее. Несмотря однако на большое тогда распространение христианства, гонения против него еще не совсем затихли, и в армянском городе Никополе было пятьдесят пять случаев мученической смерти христиан за веру.
По смерти святого Григория Просветителя, армянскою церковью управлял семь лет его младший сын Аристакес, а после него — Вертанес. Подобно отцу и брату, он охранял чистоту веры от всяких заблуждений и в сомнительных случаях списывался с церковью греческою. Даже о внешнем порядке богослужения он просил наставлений у иерусалимского патриарха Послание Вертанеса к Макарию 340Макария. После Вертанеса верховное управление армянскою церковью перешло к эчмиадзинскому архиепископу Нерсесу I Мец (Великий) и впервые с титулом патриарха и кафоликоса всех армян. Собор, им собранный в Вагаршапате, определил независимость армянского католикоса от духовной кафедры в Кесарии.
Первый армянский католикос управлял армянскою церковью тридцать четыре года, и преемником его сделался Саак, фактически нарушивший обычай обращения за грамотою на епископство в Кесарию. После патриархов Завена и Асбуракеса следовал Саак Мец (Великий), проверивший по греческим текстам армянскую литургию, установившуюся по переводам святого Григория. Помощником Саака Великого был архимандрит Месроп, переводчик Библии с греческого языка на армянский и изобретатель армянского алфавита. После этой проверки армянская литургия осталась без изменений.
Во время патриаршества Саака Великого распространилось ложное учение Нестория, который разделял в Иисусе Христе два естества: божеское и человеческое, и утверждал, что спаситель родился простым человеком, но потом уже с ним соединилось божество, почему его следует признавать богоносцем, а не богочеловеком. Деву же пресвятую Несторий учил признавать христородицею, а не богородицею. По поводу этой ереси, не оставшейся без последователей, греческий император Феодосий II созвал в Эфесе Третий вселенский собор в Эфесе 431третий вселенский собор и к участию в нем призывал Саака Великого. Но Саак Великий находился тогда в плену у персидского царя Язкерта (Иездеджирда), и соборные постановления прошли без его участия. Сведения же о них по поручению константинопольского патриарха Максимана были доставлены Сааку Великому его учениками[1]. Саак Великий совершенно согласился со всеми постановлениями Эфесского собора, равно и на отлучение Нестория от церкви.
За этою ересью появилась другая. Ересиарх Евтихий, опровергая Нестория, впал в заблуждение, будто в Иисусе Христе естество человеческое было совершенно поглощено божественным, и что потому следует признавать в нем одно естество: божественное. Халкидонский собор 451Халкидонский собор, собранный греческим императором Маркианом, отверг это учение, получившее название ереси монофизитов, ересь была предана проклятию и решено признавать в Иисусе Христе два естества: божественное и человеческое, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно. Но от времени Халкидонского собора началось совершенно неожиданное разъединение церквей армянской и греческой.
Поводом к этому разъединению послужили главным образом догматические споры, но основанием было давнишнее нерасположение армян к грекам, которые сделались им ненавистными за свои многократные разорения Армении и за почти постоянное безучастие к судьбам армянского народа во время его борьбы с завоевателями. К тому же время Халкидонского собора застало армян в новой войне с Персией, когда никто из отцов армянской церкви не мог прибыть в Халкидон (на острове Эвбее), а между тем собор этот, изрекая анафему против Евтихия и его сторонника патриарха александрийского Диоскора, не отлучил последователей Нестория: епископов Федора монсуестского, Ивы едесского и Феодорита критского, уже отлученных армянскою церковью.
Пользуясь такими обстоятельствами, последователи Евтихия немедленно стали доказывать, что Халкидонский собор, порицая Евтихия, впал в заблуждение Нестория. Еще большее значение получили эти толкования, когда по поводу Халкидонского собора возникли разногласия между самими греками, и разногласия столь соблазнительные, что для их прекращения императоры Василиск 475.Василиск и Зенон 476.Зенон последовательно издавали указы, воспрещающие даже говорить о Халкидонском соборе. Наибольшее же смущение между армянами произвело послание папы Льва I к Флавиану, патриарху константинопольскому. Лев I, ревнитель постановлений Халкидонского собора, писал, что Иисус Христос имел два естества: одно божественное и другое человеческое, то есть одно беспредельно могучее, творящее чудеса, и другое человеческое, ограниченное пределами человеческой природы, следовательно, подчиненное страданиям. Послание это было переведено на армянский язык, причем слова этого послания «одно» и «другое», относящиеся к двум естествам Иисуса Христа, то есть к предметам отвлеченным, были переведены на армянский язык словами «вомн ев вомн», то есть переданы таким выражением, которое по духу армянского языка прилагается только к лицам одушевленным. Таким образом по переводу выходило, что слово вомн, два раза повторенное, относилось не к двум естествам Иисуса Христа, а к двум лицам (ипостасям) Иисуса Христа. Вследствие этой ошибки армянские епископы признали, что Халкидонский собор, осуждая учение Евтихия, действительно обратился к заблуждениям Нестория, а несколько позднее, при патриархе Бабке́не, армянская церковь окончательно разъединилась с греческою.
Ревность защиты убеждений, внушаемых желанием охранить религиозную чистоту, увлекла отцов армянской церкви до разъединения с церковью греческою, но впоследствии сами они в этом разделении увидели вред. И если из собранных в разное время сорока пяти поместных соборов[2] с целью охранения чистоты веры, Собор Бабке́на в Вагаршабаде 491поместный собор армянского патриарха Бабке́на отверг все постановления Халкидонского собора, не входя в их рассмотрение, то Собор Эздры в Эрзруме (Карине или Феодосиополе) 629собор патриарха Эздры обнаружил совсем иное направление. Если Собор патриарха Иоанна V в Эчмиадзине 847собор патриарха Иоанна V, осуждая ереси, запрещал всякое церковное общение с Константинополем, то собор патриарха Захарии постановил относительно греческой церкви совершенно обратное, несмотря на не совсем еще затихшую борьбу иконодулов (иконопочитателей) и иконокластов (иконоборцев)[3], несмотря и на новый соблазн, разразившийся в христианском мире вследствие низложения константинопольского патриарха Игнатия и замещения его светским сановником Фотием. Хотя папа Николай I домогался низложения Фотия и предал его проклятию после того, что Фотий в своих окружных посланиях укорял римскую церковь в отступлениях от православия, указывая на признание ею исхождения святого духа от отца и от сына (Filioque), но армянский патриарх Захария не признал этого отлучения[4]. Мало того, он в оправдание православия армянской церкви перед Фотием созывал Собор Захария в Ширахаване 862собор в Ширахаване.
В том же направлении действовал Нерсес IV Шнорхали (Благодатный), когда спор константинопольского патриарха Михаила Керулария с папою Львом IX сделался причиною Распадение церкви на восточную и западную 1054окончательного отпадения западной церкви от восточной. Нерсес, стремясь к единению восточных церквей, созвал Собор в Хромкле (Рум-Кале)
1160—1179собор в Хромкле и после личных переговоров с зятем греческого императора Мануила, Алексеем, просил Мануила, чтобы константинопольский патриарх торжественно произнес благодарственную молитву о восстановлении церковного единства и о забвении всех случаев распри. Нерсес IV не изменил своих стремлений и после того, что ответ из Греции прибыл условным, из которых два условия потребовали долгих совещаний. Одно из них относилось к трисвятой песни армянской церкви: Святый боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, распный за ны и требовало опущения из нее слов: распный за ны — другое условие требовало употребления причастного вина, разбавленного водою, а не цельного по обычаю армян. Но прежде чем эти вопросы были разрешены, Смерть Нерсеса Благодатного 1173Нерсес Благодатный умер и дело окончательно обсуждалось уже при его преемнике Григории IV Дга (юный). По его предложению в Хромкле собрались все представители армянской церкви в числе тридцати трех, не считая епископов сирийских и из азиатской Албании. Речь, тут произнесенная тарсийским епископом Нерсесом Ламбронским в пользу воссоединения церквей, согласила всех присутствовавших и вскоре затем были отправлены послы к императору Мануилу для передачи ему о принятии константинопольских предложений. Но уже появление крестоносцев привело всю Малую Азию в такое брожение, что послы, не достигнув Константинополя, принуждены были возвратиться из Кесарии.
Между тем власть римских первосвященников в первые крестовые походы достигла высшего развития, но вмешательство их в церковные дела на Востоке было направлено не в пользу воссоединения восточных церквей, и произвело между армянами лишь новые религиозные разделения. К тому же слабость киликийского царства для борьбы с мусульманами и начавшееся распадение греческой империи заставили киликийских царей искать покровительства у пап и не отклонять папских настояний о соединении армянской церкви, не с греческою церковью, а с латинскою[5]. После же падения Киликии многие армяне переселились в Европу. Осевшие в Галиции подчинились влиянию иезуитов и хотя не скоро, но все без исключения Галицийские армяне приняли католичество 1666приняли католичество, а в начале XVIII века архимандрит Мхитар основал близ Венеции, на острове святого Лазаря, армяно-католический монастырь. Основание монастыря мхитаристов 1717Другой такой монастырь основан был мхитаристами в Вене.
Таким образом стремления собора в Хромкле остались без осуществления.
Армяно-католические церкви существуют в Галиции, Турции, в самом Константинополе, у нас существовала армяно-католическая епископия в Могилёве, но упразднена по малочисленности прихожан.
Примечания[править]
- ↑ Этими учениками Саака Великого были: Лев, Иоанн, Иосиф и Корьюн, остававшиеся во время собора в Константинополе.
- ↑ Включая и собор, созванный Сааком Великим.
- ↑ Лев III Исаврианин (717—741), с целью, как говорят, привлечь магометан и иудеев к переходу в православие и, зная их религиозное нерасположение к внешним изображениям божеств, объявил поклонение иконам несогласным с духом христианства и приказал вынести иконы из церквей. Нарушенное почитание икон было восстановлено в 842 г. матерью Михаила III, императрицею Феодорою.
- ↑ Фотий, в свою очередь, произнес проклятие против папы.
- ↑ В 1288 г. киликийский царь Хетум II подписал акт соединения армянской церкви с латинскою, угождая папе Николаю IV; другой царь Ошин I обещал то же самое папе Иоанну XXII и присоединился к латинству в 1320 г.