Церковь. Первыя сѣмена христіанства посѣяны въ Арменіи рукою апостола Апостолъ Ѳаддей въ Эдессѣ 34.Ѳаддея, который поставилъ Аддея въ епископы первой армянской церкви въ Эдессѣ. Евангельскія правила, переданныя армянской Церкви Ѳаддеемъ, и донынѣ сохранились въ армянскихъ церковныхъ книгахъ и Номоканонѣ (Канонагиркъ) . Послѣ семнадцати лѣтъ подвижничества, Ѳаддей былъ замученъ, по приказанію царя Санатрука, но уже при его жизни въ Арменіи образовалось пять епископій. Сподвижниками Ѳаддея въ Арменіи были свв. Варѳоломей, Филиппъ и Варнава проповѣдывавшій также въ Персіи и Индіи. Смерть апостола Варѳоломея 68.Варѳоломей, обратившій въ христіанство сестру Санатрука, Окохи, былъ, какъ и Ѳаддей, замученъ, — той же участи подвергся позднѣе нѣсколько апостолъ Смерть апостола Іуды 72.Іуда, братъ Іакова.
Апостолы: Ѳаддей, Варѳоломей, Іуда и Ѳома почитаются основателями христіанской Церкви въ Арменіи и какъ св. мученики поминаются въ армянскихъ Мартирологахъ. Число мучениковъ въ Арменіи очень велико и не только не ограничивается пятью учениками св. Ѳаддея, подъ именемъ главнаго изъ нихъ Мученики Воски 107.Воски, семнадцатью христіанами подъ названіемъ Мученики Сукіасіанъ 130.Сукіасіанъ, по имени старшаго изъ нихъ Сукіаса, но даже и 10,000, большею частью армянъ, распятыхъ на Араратѣ въ царствованіе римскаго императора Адріанъ
117—138.Адріана.
Наибольшее гоненіе христіанская Церковь въ Арменіи претерпѣла до появленія въ IV в. св. Григорія Просвѣтителя, который и самъ за презрѣніе къ языческимъ богамъ, былъ брошенъ, по приказанію царя Тёрдата, въ ровъ. Подвижническiе его успѣхи начались только спустя нѣсколько лѣтъ, когда извлеченный изъ рва по желанію сестры царя Хосровидухты, онъ изцѣлилъ Тёрдата, уже пораженнаго болѣзнію разума. Немедленно послѣ этого, св. Григорій отправился искать могилу мученицы дѣвицы-христіанки Рипсимѐ (Евфросинья). Небесный лучъ, ниспавшій среди ночной темноты, указалъ ему эту могилу, почему Просвѣтитель и назвалъ мѣсто паденія луча на землю: Шохакатъ (разлитіе свѣта), а монастырь, впослѣдствіи построенный на этомъ мѣстѣ, Эчміадзинъ (сошествіе единороднаго Сына). Рукоположенный въ епископы кесарійскимъ епископомъ Леонтіемъ, онъ по возвращеніи своемъ изъ Кесаріи, окрестилъ царя Тёрдата, встрѣтившаго его на берегахъ Евфрата. Управленіе Церковью св. Григоріемъ
302—331.Такимъ было вступленіе св. Григорія Просвѣтителя, въ тридцатилѣтнее управленіе армянскою Церковью. Охраняя ея чистоту отъ ученія ересіарховъ: Арія, Македонія, Аполлинарія, онъ сдѣлалъ нѣкоторыя добавленія въ текстахъ Символа Вѣры, сохранившіяся въ армянской Церкви и донынѣ. Смерть застигла св. Григорія на горѣ Сепухъ, избранной имъ для уединенія. День его кончины остался неизвѣстнымъ. Даже тѣло его, случайно найденное пастухами, не было сначала узнано, и только потомъ перенесено въ монастырь близъ деревни Терда̀нъ. Здѣсь святыя мощи Просвѣтителя покоились до времени греческаго императора Зенона, который перенесъ его голову въ Италію, часть мощей осталась въ Константинополѣ, — правая же рука, сохраняемая въ Эчміадзинѣ, возлагается на голову каждаго новаго епископа во время совершенія надъ нимъ обряда рукоположенія.
Въ мірѣ Просвѣтитель былъ женатъ на дочери христіанина Давида, дѣвицѣ Маріи, отъ которой имѣлъ двухъ сыновей: Вертанеса и Аристакеса. Оба они были поставлены въ епископы своимъ отцомъ и по приказанію отца Аристакесъ присутствовалъ на Никейскій соборъ 325.соборѣ въ Никеѣ. Не смотря однако на большое тогда распространеніе христіанства, гоненія противъ него еще не совсѣмъ затихли, и въ армянскомъ городѣ Никополѣ было 55 случаевъ мученической смерти христіанъ за вѣру.
По смерти св. Григорія Просвѣтителя, армянскою Церковью управлялъ семь лѣтъ его младшій сынъ Аристакесъ, а послѣ него — Вертанесъ. Подобно отцу и брату, онъ охранялъ чистоту вѣры отъ всякихъ заблужденій и въ сомнительныхъ случаяхъ списывался съ Церковью греческою. Даже о внѣшнемъ порядкѣ богослуженія онъ просилъ наставленій у іерусалимскаго патріарха Посланіе Вертанеса къ Макарію 340.Макарія. Послѣ Вертанеса верховное управленіе армянскою Церковью перешло къ эчміадзинскому архіепископу Нерсесу I Мецъ (Великій) и впервые съ титуломъ патріарха и каѳоликоса всѣхъ армянъ. Соборъ имъ собранный въ Вагаршапатѣ опредѣлилъ независимость армянскаго католикоса отъ духовной каѳедры въ Кесаріи.
Первый армянскій католикосъ управлялъ армянскою Церковью 34 года, и преемникомъ его сдѣлался Саакъ, фактически нарушившій обычай обращенія за грамотою на епископство въ Кесарію. Послѣ патріарховъ Завена и Асбуракеса слѣдовалъ Саакъ Мецъ (Великій), провѣрившій по греческимъ текстамъ армянскую литургію, установившуюся по переводамъ св. Григорія. Помощникомъ Саака Великаго былъ архимандритъ Месропъ, переводчикъ Библіи съ греческаго языка на армянскій и изобрѣтатель армянскаго алфавита. Послѣ этой провѣрки армянская литургія осталась безъ измѣненій.
Во время патріаршества Саака Великаго распространилось ложное ученіе Несторія, который раздѣлялъ въ І. ХРИСТѢ два естества: Божеское и человѣческое, и утверждалъ, что Спаситель родился простымъ человѣкомъ, но потомъ уже съ нимъ соединилось Божество, почему его слѣдуетъ признавать Богоносцемъ, а не Богочеловѣкомъ. Дѣву же пресвятую Несторій училъ признавать Христородицею, а не Богородицею. По поводу этой ереси, не оставшейся безъ послѣдователей, греческій императоръ Ѳеодосій II созвалъ въ Ефесѣ Третій вселенскій соборъ въ Ефесѣ 431.третій вселенскій соборъ и къ участію въ немъ призывалъ Саака Великаго. Но Саакъ Великій находился тогда въ плѣну у персидскаго царя Язкерта (Іездеджирда), и соборныя постановленія прошли безъ его участія. Свѣдѣнія же о нихъ по порученію константинопольскаго патріарха Максимана были доставлены Сааку Великому его учениками[1]. Саакъ Великій совершенно согласился со всѣми постановленіями Ефесскаго собора, равно и на отлученіе Несторія отъ Церкви.
За этою ересью появилась другая. Ересіархъ Евтихій, опровергая Несторія, впалъ въ заблужденіе, будто въ І. ХРИСТѢ естество человѣческое было совершенно поглощено божественнымъ, и что потому слѣдуетъ признавать въ Немъ одно естество: божественное. Халкидонскій соборъ 451.Халкидонскій соборъ, собранный греческимъ императоромъ Маркіаномъ, отвергъ это ученіе, получившее названіе ереси монофизитовъ, ересь была предана проклятію и рѣшено признавать въ І. ХРИСТѢ два естества: божественное и человѣческое, несліянно и неизмѣнно, нераздѣльно и неразлучно. Но отъ времени Халкидонскаго собора началось совершенно неожиданное разъединеніе Церквей: армянской и греческой.
Поводомъ къ этому разъединенію послужили главнымъ образомъ догматическіе споры, но основаніемъ было давнишнее нерасположеніе армянъ къ грекамъ, которые сдѣлались имъ ненавистными за свои многократныя разоренія Арменіи и за почти постоянное безучастіе къ судьбамъ армянскаго народа во время его борьбы съ завоевателями. Къ тому же, время Халкидонскаго собора застало армянъ въ новой войнѣ съ Персіей, когда никто изъ отцовъ армянской Церкви не могъ прибыть въ Халкидонъ (на островѣ Эвбеѣ), а между тѣмъ соборъ этотъ, изрекая анаѳему противъ Евтихія и его сторонника патріарха александрійскаго Діоскора, не отлучилъ послѣдователей Несторія: епископовъ Ѳедора монсуестскаго, Ивы едесскаго и Ѳеодорита критскаго, уже отлученныхъ армянскою Церковью.
Пользуясь такими обстоятельствами, послѣдователи Евтихія немедленно стали доказывать, что Халкидонскій соборъ, порицая Евтихія, впалъ въ заблужденіе Несторія. Еще большее значеніе получили эти толкованія, когда по поводу Халкидонскаго собора возникли разногласія между самими греками, и разногласія столь соблазнительныя, что для ихъ прекращенія, императоры Василискъ 475.Василискъ и Зенонъ 476.Зенонъ послѣдовательно издавали указы, воспрещающіе даже говорить о Халкидонскомъ соборѣ. Наибольшее же смущеніе между армянами произвело посланіе папы Льва I къ Флавіану, патріарху константинопольскому. Левъ I, ревнитель постановленій Халкидонскаго собора, писалъ, что І. ХРИСТОСЪ имѣлъ два естества: одно божественное и другое человѣческое, т. е. одно безпредѣльно могучее, творящее чудеса, и другое человѣческое, ограниченное предѣлами человѣческой природы, слѣдовательно, подчиненное страданіямъ. Посланіе это было переведено на армянскій языкъ, при чемъ слова этого посланія: одно и другое, относящіяся къ двумъ естествамъ І. ХРИСТА, т. е. къ предметамъ отвлеченнымъ, были переведены на армянскій языкъ словами: вомн ев вомн, т. е. переданы такимъ выраженіемъ, которое по духу армянскаго языка прилагается только къ лицамъ одушевленнымъ. Такимъ образомъ по переводу выходило, что слово вомн, два раза повторенное, относилось не къ двумъ естествамъ І. ХРИСТА, а къ двумъ лицамъ (ѵпостосамъ) І. ХРИСТА. Вслѣдствіе этой ошибки армянскіе епископы признали, что, Халкидонскій соборъ, осуждая ученіе Евтихія, действительно, обратился къ заблужденіямъ Несторія, а нѣсколько позднѣе, при патріархѣ Бабке́нѣ, армянская Церковь окончательно разъединилась съ греческою.
Ревность защиты убѣжденій, внушаемыхъ желаніемъ охранить религіозную чистоту, увлекла отцовъ армянской Церкви до разъединенія съ Церковью греческою, но впослѣдствіи сами они въ этомъ раздѣленіи увидѣли вредъ. И если изъ собранныхъ въ разное время 45 помѣстныхъ соборовъ[2] съ цѣлью охраненія чистоты вѣры, Соборъ Бабке́на въ Вагаршабадѣ 491.помѣстный соборъ армянскаго патріарха Бабке́на отвергъ всѣ постановленія Халкидонскаго собора, не входя въ ихъ разсмотрѣніе, то Соборъ Эздры въ Эрзрумѣ (Каринѣ или Ѳеодосіополѣ) 629.соборъ патріарха Эздры обнаружилъ совсѣмъ иное направленіе. Если Соборъ патріарха Іоанна V въ Эчміадзинѣ 847.соборъ патріарха Іоанна V, осуждая ереси, запрещалъ всякое церковное общеніе съ Константинополемъ, то соборъ патріарха Захаріи постановилъ относительно греческой Церкви совершенно обратное, несмотря на несовсѣмъ еще затихшую борьбу иконодуловъ (иконопочитателей) и иконокластовъ (иконоборцевъ)[3], несмотря и на новый соблазнъ разразившійся въ христіанскомъ мірѣ вслѣдствіе низложенія константинопольскаго патріарха Игнатія и замѣщенія его свѣтскимъ сановникомъ Фотіемъ. Хотя папа Николай I домогался низложенія Фотія и предалъ его проклятію послѣ того, что Фотій въ своихъ окружныхъ посланіяхъ укорялъ римскую Церковь въ отступленіяхъ отъ православія, указывая на признаніе ею исхожденія св. духа отъ Отца и отъ Сына (Filioque), но армянскій патріархъ Захарія не призналъ этого отлученія[4]. Мало того, онъ въ оправданіе православія армянской Церкви передъ Фотіемъ созывалъ Соборъ Захарія въ Ширахаванѣ 862.соборъ въ Ширахаванѣ.
Въ томъ же направленіи дѣйствовалъ Нерсесъ IV Шнорхали (Благодатный), когда споръ константинопольскаго патріарха Михаила Керуларія съ папою Львомъ IX сдѣлался причиною Распаденіе Церкви на Восточную и Западную 1054.окончательнаго отпаденія Западной Церкви отъ Восточной. Нерсесъ, стремясь къ единенію восточныхъ Церквей, созвалъ Соборъ въ Хромклѣ (Рум-Кале)
1160—1179.соборъ въ Хромклѣ и послѣ личныхъ переговоровъ съ зятемъ греческаго императора Мануила, Алексѣемъ, просилъ Мануила, чтобы константинопольскій патріархъ торжественно произнесъ благодарственную молитву о возстановленіи церковнаго единства и о забвеніи всѣхъ случаевъ распри. Нерсесъ IV не измѣнилъ своихъ стремленій и послѣ того, что отвѣтъ изъ Грецiи прибылъ условнымъ, изъ которыхъ два условія потребовали долгихъ совѣщаній. Одно изъ нихъ относилось къ трисвятой пѣсни армянской Церкви: Святый Боже, Святый крѣпкій, Святый безсмертный, распный за ны и требовало опущенія изъ нея словъ: распный за ны — другое условіе требовало употребленія причастнаго вина, разбавленнаго водою, а не цѣльнаго по обычаю армянъ. Но прежде чѣмъ эти вопросы были разрѣшены, Смерть Нерсеса Благодатнаго 1173.Нерсесъ Благодатный умеръ и дѣло окончательно обсуждалось уже при его преемникѣ Григоріи IV Дга (юный). По его предложенію, въ Хромклѣ собрались всѣ представители армянской Церкви, въ числѣ тридцати трехъ, не считая епископовъ сирійскихъ и изъ азіатской Албаніи. Рѣчь, тутъ произнесенная тарсійскимъ епископомъ Нерсесомъ Ламбронскимъ, — въ пользу возсоединенія Церквей, согласила всѣхъ присутствовавшихъ и вскорѣ затѣмъ были отправлены послы къ императору Мануилу, для передачи ему о принятіи константинопольскихъ предложеній. Но уже появленіе крестоносцевъ привело всю Малую Азію въ такое броженіе, что послы, не достигнувъ Константинополя, принуждены были возвратиться изъ Кесаріи.
Между тѣмъ власть римскихъ первосвященниковъ въ первые крестовые походы достигла высшаго развитія, но вмѣшательство ихъ въ церковныя дѣла на Востокѣ было направлено не въ пользу возсоединенія восточныхъ Церквей, и произвело между армянами лишь новыя религіозныя раздѣленія. Къ тому же слабость киликійскаго царства для борьбы съ мусульманами и начавшееся распаденіе греческой имперіи заставили киликійскихъ царей искать покровительства у папъ и не отклонять папскихъ настояній о соединеніи армянской Церкви, не съ греческою Церковью, а съ латинскою[5]. Послѣ же паденія Киликіи, многіе армяне переселились въ Европу. Осѣвшіе въ Галиціи подчинились вліянію іезуитовъ и хотя не скоро, но всѣ, безъ исключенія, Галиційскіе армяне приняли католичество 1666.приняли католичество, а въ началѣ XVIII в. архимандритъ Мхитаръ основалъ близъ Венеціи, на островѣ св. Лазаря, армяно-католическій монастырь. Основаніе монастыря мхитаристовъ 1717.Другой такой монастырь основанъ былъ мхитаристами въ Вѣнѣ.
Такимъ образомъ стремленія собора въ Хромклѣ остались безъ осуществленія.
Армяно-католическія церкви существуютъ въ Галиціи, Турціи, въ самомъ Константинополѣ, у насъ существовала армяно-католическая епископія въ Могилевѣ, но упразднена по малочисленности прихожанъ.
Примѣчанія[править]
- ↑ Этими учениками Саака Великаго были: Левъ, Іоаннъ, Іосифъ и Корьюнъ, остававшіеся во время собора въ Константинополѣ.
- ↑ Включая и соборъ, созванный Саакомъ Великимъ.
- ↑ Левъ III Исавріанинъ (717—741), съ цѣлью, какъ говорятъ, привлечь магометанъ и іудеевъ къ переходу въ православіе и зная ихъ религіозное нерасположеніе къ внѣшнимъ изображеніямъ божествъ, объявилъ поклоненіе иконамъ, несогласнымъ съ духомъ христіанства и приказалъ вынести иконы изъ церквей. Нарушенное почитаніе иконъ было возстановлено въ 842 г. матерью Михаила III, императрицею Ѳеодорою.
- ↑ Фотій въ свою очередь, произнесъ проклятіе противъ папы.
- ↑ Въ 1288 г. киликійскій царь Хетумъ II подписалъ актъ соединенія армянской Церкви съ латинскою, угождая папѣ Николаю IV; другой царь Ошинъ I обѣщалъ то же самое папѣ Іоанну XXII и присоединился къ латинству въ 1320 г.