ТАСАВВУФ — духовное учение и практика в Исламе, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Часто употребляется как синоним термина «суфизм». В отличие от фикх (права), регулирующего внешние, видимые аспекты проблем, Т. обладает способностью воздействовать на духовный мир человека и совершенствовать его посредством искреннего и преданного служения Богу. Считается одной из исламских наук, однако всегда подчеркивается, что положения Т. должны быть приняты на веру, постигаться душой и сердцем, они восходят к практике Пророка Мухаммада и его первых сподвижников, имеют своими источниками Коран и Сунну. Путь Т. совершается различными тарикатами.
Слово «Т.» в Коране и Сунне не упоминается, но его основы были сформулированы Пророком Мухаммадом посредством Откровения — Корана либо нашли отражение в хадисах. Некоторые сподвижники Пророка вели аскетический образ жизни и превосходили других в совершенствовании своих духовных качеств. Начиная со II в. х. таких людей стали называть суфиями. Точное происхождение слов «Т.» и «суфий» неизвестно. Их возводят к греческому софия («мудрость»), к арабским суф («шерсть», т. к. суфии надевали накидки из грубой шерсти), суффа («скамья», см.: Ахль ас-Суффа), сафа («чистота»), сифат («свойство») и пр.
Цель Т. — воспитание «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), свободного от мирской суеты, сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Т. сыграл большую роль в развитии мусульманской этики, эстетики, поэзии, литературы, архитектуры, изобразительного искусства, музыки.
Мировоззрение Т. выражено, в частности, в сочинениях Хариса ибн Асада Мухасиби, Хакима ат-Тирмизи, Абу Насра Сарраджа, аль-Газали, Сухраварди, аль-Араби, Руми.
Приоритеты Т. определяют его методологические особенности по отношению к исламским первоисточникам. В толковании Корана методы Т. отличаются попытками дать объяснение тем аятам, которые относятся к непостижимым разумом (муташабих), акцентируют эзотерические смыслы Корана и применяют для их понимания аллегории и иносказания (тавиль).
При отборе хадисов классики Т. обращали внимание прежде всего на их духовную составляющую и часто игнорировали проблемы достоверности и передачи, из-за чего в суфийских сборниках хадисов («Китаб аз-Зухд» — «Книга аскезы») содержится большое количество слабых и даже сомнительных (с точки зрения суннитской методологии) хадисов. Между тем, в ортодоксальном суфизме берутся только те хадисы, которые соответствуют акыде.
Духовная практика Т. имеет особое отношение к праву. Т. развивается в лоне ортодоксальной религии и расценивает правовые аспекты как неотъемлемую часть Ислама, однако подводит под них духовные основы. Благодаря Т. закон приобретает возвышенные моральные качества: за каждым правовым предписанием скрываются духовные аспекты, которые и развивает Т.
В истории Т. выделяются 3 периода:
1. Период зухда (аскетизма) включает пророчество Пророка Мухаммада, деятельность его сподвижников и поколений таби`унов и таба` ат-таби`ун. Выделяется значение Асхаб ас-Суффа — первой в истории Ислама группы, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике и которую считают основоположниками завии и медресе.
2. Период Т. начался приблизительно с конца II в. х., когда стали формироваться понятия и терминология суфизма, их теоретическая база. Мутасаввифы (теоретики Т.) исследовали проблемы духовности человека, состояния его души, ступени на пути ее совершенства (макамы) и очищения. Усилились мистические воззрения некоторых мутасаввифов, развивались идеи беспредельной любви (ашк) к Богу, скорби и богобоязненности. Этот период характеризовался формированием различных суфийских школ, наиболее известными из которых являлись нишапурская, египетская, сирийская и багдадская.
Нишапурская школа Т. была представлена известным мистиком Баязидом аль-Бистами (ум. 262/875), учение которого содержало положения об исчезновении «Я» человека, «растворившегося» в Боге (фана). Сопутствующими фана состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Йахья ибн Му`аз ар-Рази (ум. 258/871) проповедовал идеи опьяняющей, безмерной любви к Богу. Хамдун аль-Кассар (ум. 271/884) ввел понятие малама — порицания и осуждения страстей; считал, что суфий обязан считать недостаточными свои молитвы, посты и другие виды служения Богу и постоянно усердствовать в исполнении еще большего их количества.
Египетская школа представлена прежде всего Зун-Нуном аль-Мисри (ум. 245/859), отводившим большую роль внеопытному знанию (марифа), разделенному им на 3 категории. Это знание не может выводиться опытным путем, а исходит из глубин человеческой души путем озарения и вдохновения, которое дается Аллахом как проявление Его милости к Своему преданному служителю. Аль-Мисри считается основателем суфийского учения о стоянках (макам) и состояниях (ахвал) на мистическом пути к Богу.
Сирийская школа практиковала усиленные ночные богослужения в состоянии голода. Абу Сулейман ад-Дарани считал, что возвышенное духовное состояние и удовольствие от богослужения по ночам гораздо лучше любого другого чувственного удовольствия, и проповедовал идеи безграничной любви к Аллаху.
Багдадская школа Т. представлена Ма`руфом аль-Кархи, пытавшимся связать практику внеопытного знания (марифа) и положение о взаимной любви между Богом и человеком (махаббат), и Джунайдом аль-Багдади (ум. 297/909), развившим идею рационального служения и противопоставившим ее экзальтированной практике некоторых мистиков, которые относили себя к суфиям.
Формирование различных школ и направлений Т. уже в III—IV вв. х. привело к возникновению различных суфийских учений (мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунейдиты, хафифиты и др.). В V—VI вв. х. в условиях распада `Аббасидского халифата образовались локальные школы Т. В этот же период идеи Т. стали выражаться в поэзии. Многие поэты были выходцами из Ирана.
3. Период тарикатов, которые стали оформляться с VI/XII-VII/XIII вв. и приобрели большое влияние на общественно-политическую жизнь мусульманского общества. Началось теоретическое обоснование правомерности суфизма с точки зрения ортодоксального Ислама. Ибн Араби (ум. 638/1240) систематизировал основные положения Т. и развил доктрину «единства бытия» (см.: Вахдат аль-Вуджуд). Его противники выдвинули доктрину «единства свидетельства» (см.: Вахдат аш-Шухуд), соответствовавшую положениям ортодоксального суннитского Ислама.
Авторитет суфийских учений и проповедников возрос в условиях экспансии крестоносцев и монголов, когда среди мусульман усилились тенденции возврата к духовным ценностям, нравственному очищению и преданному служению Богу. Сельджукские султаны выделяли тарикатам территории, где те строили свои обители (завии), становившиеся центрами культурной жизни. На протяжении этого времени сформировались суфийские центры в том виде, в каком они функционировали на протяжении последующих столетий. Большую роль играли суфии и в `Османской империи, способствуя распространению и популяризации Ислама в Анатолии и на Балканах (см.: Кадири, Йасави, Рифаи, Сухраварди, Чишти, Шазили, Мавлави, Бадави, Дасуки, Накшбанди, Хальвати, Байрами, Бекташи).
Ок. XI/XVII в. начался постепенный упадок Т., многие представители которого замкнулись на схоластической полемике и многократных вариациях учений о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), опьянения и взаимной любви к Истинному (аль-Хакк), проявления Божественных атрибутов (таджалли) и все больше отходили от объективной реальности меняющегося мира. Обострились конфликты между различными суфийскими общинами (некоторые мусульманские историки указывают, что их было до 400). Кризис суфизма шел параллельно с общим политическим и экономическим кризисом `Османской империи и других мусульманских государств. Многие деятели Т. пытались реформировать, оживить суфийское учение. После падения `Османской империи позиции Т. сильно ослабли по причине углубления процессов секуляризации, развитию националистических доктрин. Тем не менее представители Т. продолжают играть активную роль в общественной жизни некоторых регионов мусульманского мира.