Перейти к содержанию

Жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского/Июль/22

Добавить ссылки
Материал из Викитеки — свободной библиотеки
← День двадцать первыйЖития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского — 22 июляДень двадцать третий →
Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского (репринт). — Киев: Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, 2004. — Т. XI. Месяц июль. — С. 501—539.

[501]
День двадцать второй
Жизнеописание
равноапостольной святой мироносицы
Марии Магдалины

«Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие; и, взирая на кончину их, подражайте вере их».

(Посл. Ап. Павла Евр., гл. 13, ст. 7).

‎Великая равноапостольная[1] святая[2] мироносица[3] Мария Магдалина[4], особенно прославившаяся в Церкви христианской [502]своею пламенною, непоколебимо самоотверженною любовью к Господу Иисусу Христу, была родом из богатого в то время города Магдалы[5], который находился в Галилейской[6] области Палестины, на берегу озера Геннисаретского, или иначе — моря [503]Галилейского[7], между городами Капернаумом[8] и Тивериадою[9]. По происхождению из города Магдалы святую равноапостольную [504]Марию и называют Магдалиною, для отличия ее от прочих благочестивых жен, упоминаемых в Евангелии с именем Марии.

Равноапостольная святая Мария Магдалина была истою галилеянкою. А галилеянин, галилеянка в проповеди и утверждении христианства означает очень много особенного. Галилеянином звали Самого Христа Спасителя[10], так как Он с младенчества рос и жил и потом много проповедовал в Галилее, и даже в четвертом веке греко-римский император Юлиан Отступник умер (в 363 г.) со словами, обращенными ко Христу:

— Ты победил (меня), Галилеянин!

Первозванные Апостолы Христовы, которые навсегда оставались самыми близкими к Спасителю, все были галилеянами, исключая одного только Иуду Искариота-предателя не галилеянина. При явлении, после Воскресения, Христа Спасителя на горе в Галилее многочисленному сонму (более 500) верующих, большинство их состояло из галилеян, ходивших за Господом во время Его проповеди по Галилее, слушавших Его учение, бывших свидетелями Его чудес и на себе испытавших благость милосердного Целителя-Иисуса[11]. И как вообще галилеяне воспринимали и распространяли учение Христово ревностнее иудеев прочих областей Палестины, поэтому в начале всех последователей Христа Спасителя называли галилеянами. Так даже Ангелы Божии, при вознесении Христа Спасителя, назвали всех верующих, бывших на горе Елеонской с Апостолами, галилеянами[12]. Галилеяне же также много и резко отличались от [505]иудеев прочих областей Палестины, как контрастно отличалась природа Галилеи от южной Палестины. В Галилее природа была жизнерадостна и население живое, простое; в Палестине южной — бесплодная пустыня и народ, не желающий признавать ничего, кроме буквы и формы правил. Жители Галилеи охотно воспринимали идеи духа Закона; у иудеев же иерусалимских господствовала одна рутинная внешность. Галилея стала родиною и колыбелью христианства; Иудея была иссушена узким фарисейством и близоруким саддукейством. Галилеяне были пылки, отзывчивы, стремительны, благодарны, честны, храбры, — были восторженно религиозны, любили слушать поучения о вере и о Боге, — были откровенны, трудолюбивы, поэтичны и любили греческое мудрое образование[13]… И Мария Магдалина, исцеленная Христом Спасителем, проявила в своей жизни много прекрасных отличительных свойств своих родичей галилеян, первых и ревностнейших христиан.

Относительно первой части жизни святой равноапостольной Марии Магдалины известно только то, что она была подвержена тяжкому, неизлечимому недугу, была одержима, по евангельским словам, семью бесами[14]. Причина и [506]обстоятельства возникновения этого ее несчастия неизвестны. Но Святое Евангелие и отцы Церкви Христовой поучают, что такие особенные тяжкие страдания Провидение Божие допускает для того, чтобы «явились дела Божии», то есть чтобы явились особенные действия Божии в отношении к людям и особенные действия, совершаемые Богом чрез Мессию Христа, каково в [507]настоящем случае исцеление от бесов, для славы Бога и Христа и для духовного просвещения, для спасения Марии Магдалины. По учению Христа Спасителя о подобных обстоятельствах следует полагать, что Мария Магдалина была одержима бесами не по причине грехов ее, или родителей ее, а Провидение Божие допустило это для того, чтобы Господь Иисус Христос явил дело Славы Божией[15], явил великое чудо исцеления Марии Магдалины, просветления ее ума, привлечения ее к вере во Христа Спасителя и к вечному спасению. Причина же тяжкого страдания Марии Магдалины от бесов, как причины и других неведомых, непостижимых для человека действий и попущений Божиих в отношении людей, заключается в мировых тайнах премудрости Божией, которых люди не могут постигнуть. Не страдая столь тяжко и неизлечимо, Мария Магдалина могла бы или вовсе оставаться в стороне от дела Христа Спасителя, или же относиться к чудесам Христа Богочеловека с любопытством и удивлением, но без живой и спасительной веры, и она не возвысилась бы до той высшей, ничем непоколебимой любви к Господу, за которую она была утешена явлением воскресшего Христа Спасителя прежде даже всех ближайших Его Апостолов[16]. Но, беспомощная в страданиях, не могла галилеянка Мария Магдалина быть равнодушна к слуху о Чудотворце, «исцеляющем всякую болезнь и всякую немощь в людях»[17]. И вот она спешит найти этого Чудотворца, делается самовидицею, как «многих исцелил Он от болезней и недугов, и от злых духов, и глухих, и слепых, и хромых, и прокаженных, и мертвых воскресил»[18], — и Мария пламенно верит в Его всемогущество, прибегает к Его Божественной силе, просит себе исцеления и, по вере, получает просимое: мучительная сила злых духов оставляет ее, она освобождается от порабощения бесам[19], и жизнь ее освя[508]щается Божественным сиянием ее Исцелителя, Которому Мария Магдалина вполне себя и посвящает — как пылкая благодарная галилеянка.

С тех пор душа Марии Магдалины воспылала самою чистою и возвышенною, самою благодарною и преданною любовью к ее Спасителю Христу, и она уже навсегда присоединилась к Избавителю Своему, всюду следовала за Ним, чтобы воспринимать Его спасительные наставления и пользоваться каждым случаем служить Божественному Исцелителю своему. А по тогдашним земным обстоятельствам, в которые поставил Себя Христос, как Сын Человеческий, Он нуждался в служении и материальном Ему и делу Его. Ведь Христос родился в бедности в пещере, в которую в Вифлееме загоняли домашний скот, и колыбелью Его там были простые ясли[20]. Мать Его по семейной бедности[21] в жертву, полагавшуюся за новорожденного, могла принести в храм Божий только двух молодых голубей. В маленьком Галилейском городке Назарете[22] Хри[509]стос как усыновленный член семьи простого плотника до 29 лет жил также в бедности. И во время проповеди Евангелия Царствия Божия Христос оставил совсем в стороне отношения к семье Своего усыновителя Иосифа[23], в которой воспитывался, и всякие попечения о Своем материальном благополучии и личной собственности для того, чтобы в деле исполнения великой миссии Богочеловека было возможно меньше препятствий. Поэтому Христос не имел никакого имущества, кроме носильной одежды странствующего галилейского учителя веры, так что, после трех лет Его общественного служения, Христос оценен был только в тридцать сребреников, то есть около 30 рублей, что составляло тогда в Палестине цену за самого бедного неимущего из рабов[24]. На земле, которую Он пришел спасти, Христос не владел никаким клочком земли, никаким домом.

— Лисицы имеют норы и птицы гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где преклонить голову[25], — сказал Сам Христос.

Без жилища и имущества и обыкновенная пища Спасителя состояла, как пища самого простого бедного галилеянина, из ячменного хлеба[26], да изловленной в Галилейском озере и сваренной в кипятке там же на берегу рыбы, а по временам из куска дикого меда, который жители свободно собирали. Укор же лукавых фарисеев, что Сын Человеческий «любит есть и пить вино»[27], относился к тому, что Христос не отказывал разделять трапезу приглашавших Его, как общественного учителя, так как учители там пользовались гостеприимством[28]. И хотя Апостолы и некоторые последователи Христа владели небольшим имуществом, — у Апостола Петра был дом в Капернауме, у Иоанна — в Иерусалиме, а другие почитатели Христа занимались некоторыми промыслами и имелся у них общий денежный ящик[29] для оплаты расходов на насущные потребности, [510]на вспомоществование другим бедным и на милостыню нищим. Но даже небольшие суммы на крайние необходимости не всегда бывали там у них в наличности. Так что когда иудейские сборщики ничтожной подати на храм пришли к Апостолу Петру и сказали:

— Учитель ваш не даст ли дидрахмы (только около 40 копеек), — то ни у Христа-Учителя, ни у учеников Его не оказалось подобной ничтожной суммы[30]!..

А между тем о Христе и чудесах Его «шел слух по всей Сирии[31]; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями, и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи, и десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана»[32]. И среди этого множества всякого народа из разных отдаленных местностей находилось много бедных, нуждающихся не только в пище, а даже и в одежде…

Так вот по всему этому-то многие благочестивые жены, которые исцелены были Христом от тяжких болезней и имели достатки от своих имущественных средств, сопутствуя своему Благодетелю в хождении Его с проповедью Евангелия, «служили Ему имением своим»[33], то есть, в случаях нужды, уплачивая расходы по насущным потребностям бедных, сопутствовавших [511]их Спасителю и, по указанию Его, оказывали необходимые пособия нуждающимся в материальной помощи. Из таких благодарных жен Евангелист Лука называет Марию Магдалину первою[34], потому что она первая подала другим пример такого признательного служения делу Богочеловека, или же она преимуществовала пред всеми прочими усердием в этом святом деле. А бескорыстное, ревностное их служение Христу Спасителю в то время, когда «Он не имел, где головы приклонить», и от большинства людей видел холодность, удивление или вражду, — было отрадно Господу Иисусу, много утешало Его среди постоянных трудов и частых оскорблений.

Особенно замечательна при этом была чрезвычайная стойкость и необыкновенное мужество, с которыми относилась святая Мария Магдалина к своему Избавителю. И не смотря на всякие препятствия и страшные опасности, даже в тяжкие дни и часы жестоких страданий Христа, Мария Магдалина явила себя мужественнее и преданнее Апостолов до того, что, когда почти все и Апостолы, несмотря на обещания свои умереть с Господом, побеждены были страхом от врагов Господних, «бежали»[35] и скрылись, — Мария Магдалина любовью победила страх и непоколебимостью своего участия к Страдавшему старалась смягчить тернистый путь, каким Он шел для спасения мира. Жестокие страдания Спасителя, распятого на кресте[36], усугубляли вызываю[512]щие наглые глумления иудейских первосвященников, книжников и старейшин, которые, не довольствуясь исполнением их гнусного мщения, находясь близ креста Распятого Христа, насмешливо высказывали бессовестные и дерзкие упреки Невинному Страдальцу, говоря:

— Других спасал (от смерти), а Себя Самого не может спасти. Пусть спасет Себя, если Он Христос, Царь Израильский, пусть теперь сойдет со креста, чтобы мы видели, — и уверуем в Него[37]…

Также и воины римские ругались над ним и, подходя, говорили:

— Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя[38]…

И разбойники, распятые с Ним, ругались над Ним и, злословя Его, один сказал:

— Если Ты Христос, спаси Себя и нас[39]…

И проходящие из толпы злословили Его, кивая головами своими и говоря:

— Э, разрушающий храм и в три дня созидающий, если Ты — Сын Божий, сойди со креста[40]…

И вот, когда таким образом глупость и дикость толпы с низкой злобой иудейских старейшин окружали Распятого Христа, — мученический взор Его с утешением замечал слезы благочестивых женщин, между которыми Мария Магдалина была «из первых же»[41]. В этих сострадательных слезах как бы блеснул для Сына Человеческого луч света среди мрачного царства греха, и этот луч от благодарных женщин утешил Невинного Страдальца свидетельством еще не в конец испорченной природы человеческой.

День великого искупления Богочеловеком падшего человечества был ясный. Время было уже около полудня, а по еврейскому названию времен дня, был час шестой[42]. Но вот в этот [513]ясный полдень «меркнет солнце и делается тьма»[43] до часа девятого, то есть, по современному названию часов дня, до третьего часа пополудни[44]. Страшное, величественное, внушительное небесное знамение — угасание солнца, тьма, обнявшая всё земное среди полуденного яркого света, тяжело сдавила хулителей Невинного Христа, привела их в ужас и молчание. Знакомые же почитатели Распятого, сначала стоявшие вдали и смотревшие[45], приблизились к Страдальцу, окружили крест Его и из них Евангелист называет Марию Магдалину опять первою[46]. Таким образом, Мария Магдалина у ног Христа Спасителя не только чудотворца, прославляемого и воспетого младенцами, но и у ног Иисуса Назарянина[47] — униженного, обесчещенного, позорно распятого, оставленного даже Его Апостолами!..

И после смерти Исцелителя Своего Мария Магдалина не покидает Его: она сопровождала перенесение тела Его Иосифом[48] [514]Аримафейским и Никодимом[49] от креста ко гробу[50], была при погребении Его, смотрела, где полагали Христа[51] и когда, чтобы отдать честь по Закону Божию наступающему уже великому празднику Пасхи, оставила погребенное Его тело, то пламенная благодарная любовь Марии Магдалины в глубокой скорби открыла ей источник утешения. Любовь внушила ей желание оказать и с ее стороны возможную последнюю честь уничиженному Иудеями ее Спасителю. Она покупает миро и ароматы[52], чтобы помазанием тела погребенного Христа воздать Ему, по еврейскому обычаю, возможную почесть.

Предприятие это, давшее Марии Магдалине наименование еще и мироносицы, принадлежало ей, так как два Евангелиста поставляют ее опять первою между некоторыми другими женами, ей последовавшими в нем, а третий — только одну ее[53] и именует в этом благородном деле.

И вот среди ночного еще сумрака[54], первого дня недели, после скорбной Субботы, среди опасности от озлобленных Иудеев, уже покушавшихся наложить руки на учеников Христовых, и в то время, когда Апостолы Распятого с разбитою душею заперлись в своем помещении, — Мария Магдалина с некоторыми благочестивыми женами, презирая угрожающую опасность, бесстрашно идет ко гробу Спасителя, неся ароматы и миро[55], приготовленные для помазания тела Христова, чтобы ока[515]зать Почившему последнюю дань любви и почитания. О страже, приставленной иудеями к пещере Гроба Христова, и о запечатании первосвященниками входа в нее Мария Магдалина не знала, так как всё это произошло уже после удаления всех почитателей Иисуса из сада[56] Иосифа Аримафейского. Но теперь, на пути из Иерусалима к пещере Гроба Христова, Мария Магдалина вспомнила, что вход в ту пещеру был закрыт Иосифом и Никодимом таким большим, тяжелым камнем, которого не в силах отвалить от входа ни она, ни спутницы ее. И вот, в смущении об этом препятствии, мироносицы говорят между собою:

— Кто отвалит нам камень от дверей гроба?[57]…

Размышляя об этом, Мария Магдалина, опередя прочих мироносиц и подойдя ближе к пещере Гроба, взглянув, вдруг видит, что, смущавший ее камень уже отвален от входа в пещеру[58]…

У иудеев того времени камень, закрывавший доступ ко гробу умершего, считался неприкосновенным, как бы освященным. И отваление камня от входа в пещеру Гроба Христова показывало, что с телом Погребенного там произошло что-то особенное. Что же именно? — Проще и прежде всего была мысль, что тело Иисуса взято кем-либо из этой пещеры Иосифа Аримафейского и могло быть положено в другом месте. И эта мысль — лишиться возможности воздать Ему последнюю честь — столь по[516]разила Марию Магдалину, что она немедля же, не входя в пещеру, побежала назад в Иерусалим, чтобы известить Апостолов Петра и Иоанна о случившемся при гробе Христовом. Она была уверена, что, извещенные ею, Апостолы примут самое деятельное участие в разыскании тела Иисуса:

— Унесли Господа из Гроба и не знаем, где положили Его, — говорит она Апостолам[59].

И действительно ревностнейшие Апостолы Петр и Иоанн тотчас пошли ко Гробу[60]. Они побежали оба вместе; но Иоанн бежал скорее Петра и пришел ко Гробу первым; наклонившись, он увидел лежащие пелены, но не вошел в пещеру Гроба. Вслед за ним приходит Симон Петр, входит во Гроб и [517]видит пелены лежащие и плат, который был на главе Иисуса, не с пеленами лежащий, но особо в другом месте, — и всё сложенное в порядке. Тогда вошел и Иоанн, увидел и, молча, уверовал, что Христос воскрес; так как если бы кто перенес тело Иисуса в другое место, то сделал бы это, не обнажая его, равно как если бы кто похитил его, то не стал бы заботиться о том, чтобы снять плат, свить его и положить на другом месте, но взял бы тело в том виде, в каком оно лежало; да и смирна с алоем, употребленные Никодимом при погребении Христа, очень крепко приклеивают пелены к телу, — поясняет святый Иоанн Златоуст[61]… — Но не с одинаковым чувством отошли Апостолы от опустевшего гроба своего Учителя: Петр, вместо веры, только с удивлением «пошел назад, сам в себе дивясь происшедшему»[62]…

Когда в таком еще смутном и слабом настроении Апостолы ушли от опустелого Гроба Христова, к нему возвратилась опять Мария Магдалина. Дойдя до пещеры Гроба, она стала плакать и, безутешно скорбя, наклонилась[63] в низкий вход пещеры, чтобы еще взглянуть туда, где был погребен ее Спаситель. И там видит, в белом одеянии сидящих, двух Ангелов[64] — одного [518]у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей:

— Жена, что ты плачешь?..

Мария отвечает им:

— Унесли Господа моего и не знаю, где положили Его!

Горе Марии было столь велико, что она не сообразила, что с ней говорят не люди, а Ангелы, принявшие вид людей для облегчения ее горя светлым торжественным праздничным своим видом на месте печального погребения Христа, и она отвечает им всё теми же словами, какими говорила Апостолам об исчезновении из Гроба тела Христова. А Ангелы, торжественным светлым явлением своим подготовляя Марию Магдалину к возвещению дивного воскресения Христова, однако не говорят ей, как прочим мироносицам, что Тот, Кого она с такою ревностию разыскивает, славно воскрес, потому что Господу угодно было причислить саму Марию Магдалину к непосредственным вестникам Воскресения Христова.

И вот, в то время, когда Мария Магдалина в ответе своем Ангелам поведала им причину своего плача, Христос Спаситель внезапно появился позади Марии, отчего Ангелы приняли особо почтительное к Нему положение; Мария же Магдалина, заметя в них перемену, обратилась назад и увидела «Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус»[65]. — Тягота горестных мыслей, обильные слезы мешали ей хорошо рассмотреть Стоявшего позади нее, да, очевидно, и Самому Христу Спасителю не угодно было, чтобы она сразу узнала Его, как не вдруг открыл Он Себя Эммаусским путникам[66], и теперь Мария Магдалина приняла Его за садовника[67] сада Иосифа Аримафейского, в котором помещалась эта пещера Святаго Гроба.

Не узнанный же Мариею Магдалиною, Христос говорит ей:

— Жена, что плачешь? Кого ищешь?

Слыша в этих словах сострадательное участие к ее скорби, Мария отвечает доверчивою просьбою:

— Господин, если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его[68].

[519]Как много самоотверженной любви и глубочайшей преданности выразила Мария Магдалина в этих кратких и простых словах! Она не называет предполагаемому садовнику Иисуса Христа Его Именем, а только говорит «Его»… Она столь высоко чтила своего Учителя сама, что, полагает, и другие должна знать Его и Им интересоваться. Она умоляет мнимого садовника открыть ей, куда унесено тело Иисуса, так как садовник этого сада должен был знать тайну исчезновения этого тела из гробницы Иосифа. Похищение не могло произойти без его ведома, потому что ему был поручен этот сад. А если бы сам Иосиф, владелец сада, переложил бы тело в другое место, то это также не могло бы совершиться без ведома садовника. И Мария Магдалина просит у этого садовника указания места нахождения тела Христова, чтобы ей взять Его:

— Я возьму Его, — говорит она.

При безмерной любви к Господу Мария совсем забывает о своих слабых силах и надеется взять и унести сама тело своего Спасителя. Усердие и любовь ее так велики и пламенны, что она считает себя чрезмерно сильною. И не получая быстрого ответа на свой живой вопрос, Мария Магдалина, как свойственно очень обеспокоенному человеку, опять обратилась в сторону Ангелов, желая, может быть, от них слышать что-нибудь об Иисусе, или, чтобы узнать причину, побудившую их принять особенно благоговейное положение. Господь же, тронутый высотою и силой ее любви, уже знакомым Марии благодатным голосом, называет ее по имени:

— Мария![69]

Теперь Мария Магдалина услышала тот памятный на всю жизнь голос ее Спасителя, силою которого Он изгнал из нее толпу бесов, — тот небесный голос, который проникал и оживлял всякую душу, — тот дивный голос, который услаждал души слушателей Его небесным блаженством. И Мария почувствовала теперь близкое присутствие Божественного Учителя, в Котором заключались все блага ее, всё ее счастье, и несказанная радость наполнила всю душу Марии. От полноты счастья она не могла говорить и, опять обратясь к Господу, просветленным взором узнала Его и, с восторгом воскликнув только одно слово: «Учитель!»[70] — бросилась к ногам Христа Спасителя…

[520]В радостном восхищении Мария Магдалина еще не могла себе представить и сознать всего величия Христа Воскресшего. И потому Господь, чтобы просветлить ее помышления и научить об изменении чрез воскресение уже и плоти Его, кротко сказал ей:

— Не прикасайся ко Мне[71], ибо Я еще не восшел к Отцу Моему.

Мария Магдалина восторженно выразила поклонение человечеству своего и Спасителя, и Учителя, а Христос, запрещением ей прикасаться, возвышает, освящает ее помышления, научает более благоговейному обращению и дает разуметь Марии Магдалине, что время для теснейшего духовного общения с ним настанет тогда, когда Он совсем скроется от чувственных очей Своих учеников и взойдет на Небо — к Богу Отцу Своему. А так как и прочие ученики Христовы, при вести о воскресении Его, могли подумать, что теперь Он уже навсегда с ними на земле и, быть может, осуществит народные мечты о великом иудейском земном царстве, то Христос Спаситель посылает Марию Магдалину предостеречь их от таких мыслей и мечтаний. Удостоверяя теперь Апостолам Воскресение Христово ясным созерцанием ею Воскресшего и Его речью, она посылается Господом возвестить им, что Христос уже не долго будет на земле, что Ему с самим прославленным телом надлежит вскоре взойти к Богу Отцу. Но, чтобы весть об этом удалении не привела их в смущение и скорбь, Господь повелевает Марии [521]Магдалине сказать ученикам Его, что Отец Его, к Которому Он восходит, есть вместе и их Отец, милостиво называя их при этом Своими братиями:

— Иди к братиям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему[72]…

Сказав так, Христос стал невидим. А обрадованная, осчастливленная Мария Магдалина идет и возвещает всё[73], случившееся с нею, Апостолам Христовым, и с восторгом утешает их скорбь дивными словами:

— Христос воскрес!

Вот поэтому-то, как первая, посланная от Самого Господа, благовестница совершившегося Христова Воскресения, Мария Магдалина Церковью христианскою признана — Равноапостольною.

Здесь светлейшая черта всего дивного служения Марии Магдалины Церкви Христовой. В утро Воскресения Христова она удостоена была видеть Господа воскресшего первая из всех учеников и учениц Его[74] и первая же по непосредственному повелению Господа сделана вестницею, проповедницею для них Воскресения Его. Апостолы проповедовали Воскресение Христово всему миру: — Мария Магдалина проповедовала Воскресение Христово самим Апостолам: — она была Апостолом для Апостолов!.. Святые отцы Церкви провидят в этом обстоятельстве особенную тайну и премудрость провидения Божия.

— Жена, — учит святый Григорий Богослов, — из уст змия приняла первую ложь, и жена же из уст Самого Воскресшего Господа первая услышала радостную истину, дабы чья рука растворила смертное питье, та же самая подала и чашу жизни…

[522]Освященная созерцанием Воскресшего, восторжествовавшего над смертию победоносного Христа, пламенная Мария Магдалина и без слов была полным, решительным свидетелем Воскресения Христова. Но благодатной ее вести о Воскресении Иисуса Учителя Апостолы и все, бывшие с ними в доме Иоанна Богослова[75], не поверили. Они «печалились, плакали и, услышав, что Христос жив и что она видела Его, не поверили»[76]. — Почему же?..

Мария Магдалина пользовалась полным несомненным доверием Апостолов. Кроме того, и между прочими мироносицами, которые также известили учеников Христовых о сообщенном им при Гробе Господнем Ангелами восстании из мертвых их Учителя[77], — были мать Апостола Иоанна Богослова, и мать Апостола Иакова, и Марфа и Мария — сестры Лазаря с прочими благочестивыми женами, которые все пользовались также полным доверием Апостолов; но они «не поверили им, почтя рассказ их за мечтание»[78]… — Столь велико было тогда уныние небольшого общества учеников Христовых… — После того как первосвященники иудейские взяли и распяли их Учителя-Иисуса, а Апостолы разбежались и скрылись, они внезапно лишились всего, всех своих личных и народных надежд; в них затмилась вера в Иисуса-Мессию, в Его силу и славу; с потерею веры потерялось и мужество духа; угнетало их и сознание не исполненного долга пред Христом-Учителем, Которого они малодушно оставили одного в руках врагов и разбежались[79], и, не имея никакой поддержки ни в себе, ни вне себя, они думали больше уже о сохранении своей собственной безопасности «страха ради от иудеев»…[80] До смерти Христовой они всё «надеялись, что Он, — Учитель их, — есть Мессия, Который из[523]бавит Израиля»[81], откроет славное земное царство Израильское, но позорная Его смерть на кресте совсем разрушила эти их надежды и мечты. В глазах всех людей того времени распятие было самою ужасною и позорною смертию, оно было знаком страшного проклятия по Закону Моисея[82], и в душах учеников Иисуса после распятия Его осталась вера в Него только как в Пророка, «Который был сильный в деле и слове пред Богом и всем народом»[83]… — В тяжко угнетенном сознании учеников Христовых не укладывалась мысль о том, что истинный Мессия, Христос, Сын Божий может умереть как человек и так, как Иисус действительно умер на кресте. И хотя они видели чудотворное воскрешение Иисусом дочери Иаира[84], сына вдовы Наинской[85] и Лазаря[86], — но вот Сам Иисус умер, как и прочие пророки, то и воскреснуть может Он только со всеми людьми в последний день; а чтобы ранее этого чудотворцы пророки сами воскресали, не было примера никогда… — Петр же и Иоанн, видевшие гроб Христов, ничего не могли сообщить, как только то, что он был пуст. Об видении Ангелов и Воскресшего сообщали только все женщины… Томительное, глубоко тяжкое положение… И вот более пылкий Апостол Петр опять идет к святому Гробу, не давая себе отчета, не зная, — зачем пошел, так как сам уже видел пустое место, где был погребен Христос. Но теперь он скоро возвратился и с восторгом возвестил ученикам:

— Воистину воскрес Христос!.. Я сам видел Его: Он и мне явился на пути[87].

Теперь, казалось довольно было свидетелей очевидцев Воскресшего для уверения истины Воскресения Христова, и многие ученики радостно поверили, но всё-таки еще не все[88]. А Мария [524]Магдалина с прочими мироносицами, сияющие счастием и презирая все опасности от неистовых врагов Иисуса Христа, не могли оставаться спокойными на одном месте и, переходя из дома в дом, от одних учеников Христовых к другим[89], в чистоте, простоте, глубине и крепости любви к Своему Исцелителю и Учителю, восторженно повторяли несчетное число раз отрадное благовестие:

— Христос воскрес! Воистину воскрес!..

И благодатно, быстро стало расти из семени самого меньшего из всех зерновых семян огромнейшее дерево Церкви Христовой[90]. Малая горсть искренно преданных Христу Спасителю учеников и учениц, из коих самою ревностнейшею была святая равноапостольная мироносица Мария Магдалина, восторже[525]ствовали над надменным суемудрием язычества, овладели целыми царствами с их царями и Божественное учение Христово пронесли из края в край — во всю вселенную земли[91], повторяя торжественные слова первого благовестия святой Марии Магдалины:

— Христос воскрес! Воистину воскрес!..

Вот, христиане, важнейшие черты жизни святой равноапостольной мироносицы Марии Магдалины, не подлежащие никакому сомнению, так как они засвидетельствованы самим словом Божиим в святом Евангелии. — Для чего же они сохранены и предлагаются Церковью, для чего читают их? — Не для прославления ли святой Марии Магдалины? — О нет! Святые, живущие во славе небесной, в высокой и вечной славе Божией не имеют нужды в славе земной, в ничтожной славе от человеков. Но таким воспоминанием их земного жития, подвигов и добродетелей дается нам самим наставление и побуждение к богоугодной жизни и к душеспасительным подвигам. Чрез святаго Апостола Христова Павла Господь повелевает нам:

— Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их[92].

И вот, святая Церковь Христова сохраняет нам и предлагает нашему вниманию очерки жизни святых людей для нашего самоиспытания, самоусовершенствования и спасения чрез подражание вере и духу этих Божиих святых, дабы мы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования Божии…[93] — Святая равноапостольная мироносица Мария Магдалина самоотверженно исполнила первую и главную заповедь Христа Спасителя: «возлюбила Господа всем сердцем своим, всею душею своею, всем разумением своим и всею крепостию своею»[94]. Осуществление святою Мариею Магдалиною при всяких обстоятельствах такой истинной всецелой любви к Господу служит жизненным образцом для любви каждого христианина к Богу Спасителю нашему. И по примеру святой Марии Магдалины все мы, христиане, должны [526]иметь и проявлять самоотверженную любовь к Богу, всем сердцем своим, всеми желаниями, стремлениями и силами души своей и всем разумением, всеми познавательными способностями своими, должны мы всецело прилепляться к Господу Спасителю нашему. Сила любви нашей к Богу должна быть такова, чтобы никто и ничто не могло отлучить нас от этой любви: «ни жизнь, ни смерть, ни высота, ни глубина, никакая тварь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее»[95].

Со времени описанных святыми Евангелистами явлений Воскресшего Христа Спасителя и вызванной этими явлениями пламенной проповеди святой Марии Магдалины о Воскресении, сохранившиеся новозаветные книги не сообщают более подробностей о деятельности равноапостольной святой Марии Магдалины, и сведения о дальнейшей жизни ее составляют теперь предмет предания[96]. Предания же о последующей ее жизни нескольких местных христианских церквей много разнятся по местности, откуда исходят; по существу, однако, везде предания эти сообщают о ревностной равноапостольной деятельности святой Марии Магдалины. И разность этих преданий зависит от того, кого или каких именно из святых евангельских жен разумеют эти церкви под именем святой равноапостольной Марии Магдалины. Некоторые христианские Церкви Запада и также Отцы Церкви с учеными богословами объединяют в одну или в две личности трех евангельских жен: грешницу, которая в доме [527]Симона фарисея покаялась, обливала ноги Христа Спасителя своими слезами, отирала своими волосами и помазала драгоценным миром[97], — потом еще Марию из Вифании, сестру Лазаря[98], — и еще Марию Магдалину, которая была освобождена Христом Спасителем от семи бесов[99]. Но Восточная Греко-Российская Православная Церковь ныне, как и прежде, признает все эти, упоминаемые Евангелиями с разными признаками, три личности за различные, особые, не желая основывать исторические сведения на произвольных, только вероятных толкованиях. Вследствие [528]этого предание Восточной Греко-Русской Православной Церкви сообщает, что, после Евангельских явлений Воскресшего Христа до Вознесения Его и после, святая равноапостольная Мария Магдалина пребывала с Пресвятою Богородицею и Апостолами и была деятельною споспешницею первых успехов распространения христианской веры сначала в Иерусалиме. Но, полная усердия, пылкой веры и ревностной любви к благовестию Божию, она затем проповедовала и по другим странам, всюду возвещая небесную благодать, радость и спасение всем, уверовавшим в Спасителя мира Христа Воскресшего.

Посетив, между прочим, Италию[100], святая равноапостольная Мария Магдалина изыскала случай явиться к царствовавшему в то время императору Тиверию I[101] и поднесла ему, по общепринятому восточному обычаю, яйцо, окрашенное в красный цвет, сказав при этом:

— Христос воскрес!

Не удивила императора бедность подношения святой Марии [529]Магдалины, впервые явившейся к нему, потому что он знал древнее обыкновение: вообще на Востоке и также у иудеев, являясь в первый раз к высшим, или в торжественном случае к знакомым или покровителям, подносить в знак почтения дар с каким-либо известным или с особым, специальным, символическим значением. Примеры этого находятся в иудейской ветхозаветной истории[102], и также представляют дары, поднесенные богатыми волхвами[103], родившемуся Иисусу Христу в Вифлееме Иудейском[104]. А люди бедные в подобных обстоятельствах приносили в дар разные плоды своей местности или яйца птиц. Так, следуя отчасти этому древнему обычаю и с целью красным цветом поднесенного яйца и неслыханными до того словами «Христос воскрес!» — возбудить любопытство подозрительного императора Тиверия, святая равноапостольная Мария Магдалина с разъяснения значения такого ее поднесения начала свою горячую проповедь о Воскресении и учении Христа Спасителя. Она с большим вдохновением и убеждением рассказала императору о жизни, чудесах, распятии и воскресении Иисуса Христа и прямым, простодуш[530]ным изложением чрезвычайно несправедливого, пристрастного суда над Иисусом Христом озлобленных членов Иерусалимского Синедриона[105] и попустительства при этом малодушного римского правителя Иудеи Пилата Понтийского[106] к осуждению на распятие Иисуса Христа навлекла на них гнев императора. Тиверий предал их суду, которым Пилат лишен был власти и сослан в Галлию, в город Виенну[107], где, по одному преданию, удрученный угрызениями совести и отчаянием, сам лишил себя жизни. По другому же преданию, приговоренный судом к смертной казни Пилат раскаялся, обратился с молитвою ко Христу, и был Спасителем прощен, в знак чего, по отсечении головы его, она была принята Ангелом[108].

Вместе со святою равноапостольною Мариею Магдалиною отправились, по преданию, в Италию сестры Лазаря Марфа и Мария[109]; а Пилат, узнав, об этом и боясь разоблачений хри[531]стианами его противозаконных действий, сам отправил императору Тиверию донесение об Иисусе Христе[110], в котором он свидетельствовал о благодетельной жизни Христа, об исцелении Им всяких болезней, увечий, даже воскрешении умерших и о прочих великих чудесах Его. Пилат утверждал, что, проверив обвинения иудеев, он не нашел в Иисусе Христе никакой вины; много подвизался избавить Его от рук крамольных иудеев, но не мог достигнуть Его избавления и отдал Иисуса на их волю, ради народного крика и крамольного обвинения иудеями самого Пилата… А по распятии иудеями Иисуса совершились страшные знамения в природе, и много людей умерших воскресло, когда на третий день воскрес Иисус, и Пилат, как свидетель, одержимый великим страхом, доносил державному [532]кесарю о всём содеянном с Иисусом Христом, Который стал предметом веры, как Бог[111]…

После таких свидетельств со стороны римского правителя Иудеи и со стороны почитателей Христа Спасителя император Тиверий, по преданию, сам уверовав во Христа Спасителя, предложил причислить Иисуса Христа к лику богов римских и даже тогда, когда Римский Сенат[112] отверг такое его предложение, Тиверий царским указом грозил наказывать всякого, кто осмелился бы оскорблять верующих во Иисуса Христа.

Таким образом ревностною бесстрашною проповедью о Христе Спасителе святая равноапостольная Мария Магдалина с прочими благочестивыми христианами побудила и языческого правителя Иудеи письменно засвидетельствовать всемирное событие Воскресения Христова пред миром языческим и самого языческого импера[533]тора всемирной тогда империи Римской побудила признать величие и Божественное могущество Христа Спасителя, облегчив всем этим распространение христианства.

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить:

— Христос воскрес!.. Воистину воскрес!..

Так мало-помалу обычай этот распространился повсюду, сделался всеобщим между христианами всего мира[113]. И яйцо при этом служит символом, или видимым знаком, воскресения Христова, и воскресения мертвых, и нашего возрождения в жизнь будущую, которого залог имеем мы в Христовом Воскресении. Как из яйца рождается птенец и начинает жить полною жизнию, по освобождении от скорлупы, и ему открывается обширнейший круг жизни, — так и мы, при втором пришествии Христа на землю, сбросив с себя с телом земным всё тленное на земле, силою Христова Воскресения воскреснем и возродимся для другой, высшей, вечной, бессмертной жизни. Красный же цвет пасхального яйца напоминает нам то, что искупление человечества и наша будущая новая жизнь приобретены излиянием на кресте пречистой крови Христа Спасителя. Таким образом, красное яйцо служит напоминанием нам собою одного из важнейших догматов нашей Божественной веры.

Святая равноапостольная Мария Магдалина долго продолжала проповедовать благовестие Христа Воскресшего в Италии и в городе Риме[114], и при первом посещении Рима Апостолом Пав[534]лом, и после отбытия его чрез два года оттуда. Кроме предания, свидетельство об этом можно видеть в характерном привете святой Марии Апостолом Павлом в послании его из торгового греческого города Коринфа к христианам, находившимся тогда в Риме[115]. Святый Иоанн Златоустый поучает об этом, что, воздавая каждому верующему соответствующую ему похвалу, Апостол Павел приветствует святую равноапостольную Марию, как уже много потрудившуюся и посвятившую себя апостольским подвигам. Труды ее, упоминаемые здесь Апостолом, были подвигами Апостолов и Евангелистов, — следовательно равноапостольными; она служила, — добавляет святый Златоуст, — и деньгами, и неустрашимо подвергалась опасностям и совершала тяжкие путешествия, разделяя с Апостолами всякие труды проповедничества[116].

Из Рима, по преданию Церкви, святая равноапостольная Мария Магдалина прибыла в город Ефес[117], тогда особенно [535]знаменитый в Малой Азии. В Ефесе, по преданию и свидетельству многих святых отцов и церковных писателей, святая равноапостольная Мария Магдалина помогала святому Апостолу и Евангелисту Иоанну Богослову в благовестнических трудах, оставаясь там до мирной своей кончины, и в Ефесе же она была похоронена.

Нетленные прославленные мощи святой равноапостольной Марии Магдалины в девятом веке при императоре Льве VI, Философе[118], торжественно перенесены были из Ефеса в Константинополь[119] и помещены были в храме монастыря святаго Лазаря. Таково предание Православной Восточной христианской Церкви.

[536]Но нельзя решительно утверждать, что мощи святой равноапостольной Марии Магдалины навсегда всецело остались в Константинополе. Они могли быть перенесены самими верующими в другое место из опасения от победоносных нападений Турок; они легко могли быть взяты и на Запад в Рим из Константинополя, когда им овладели в начале XIII века италианцы с крестоносцами Четвертого похода[120], так как тогда мощи святых многих юго-восточных областей были уносимы и разделяемы по разным городам западных стран Европы.

Римско-католическая Церковь утверждает, что мощи святой равноапостольной Марии Магдалины, за исключением ее главы[121], [537]покоятся в Риме, около Латеранского дворца римских пап в главном храме святаго Иоанна Латеранского[122], под алтарем, который папа[123] Гонорий III[124], сам там похоронивший ее мощи, освятил в честь святой равноапостольной Марии Магдалины. И кроме того, открытыми мощами этой святой Римско-Католическая Церковь почитает с 1280 года мощи, разделенные на части, во Франции в Провансе близ города Марселя[125], где [538]над теми мощами в уединенной долине, у подошвы крутых гор, воздвигнут величественный храм во имя святой Марии Магдалины[126].

Православная Греко-Российская Восточная христианская Церковь и Западная Римско-Католическая, равно как и Англиканская, Церкви празднуют память святой равноапостольной Марии Магдалины 22 июля; в некоторых местных церквах это самый заповедный праздник.

Вот всё, что известно до сих пор о святой равноапостольной мироносице Марии Магдалине несомненно истинного, преданного нам святым Евангелием, и вероятного по преданиям местных церквей христианских, для которых, равно как и для всех, святая равноапостольная Мария Магдалина была, по непосредственному от Христа Спасителя повелению, первою из людей проповедницею спасительного Христова Воскресения.

«Воскресение же Христово есть для всех нас, — поучает великий святитель Церкви[127], — источник размышления, созерцания, удивления, радости, благодарности, надежды, всегда полный, всегда новый, сколь ни давно, сколь ни часто из него почерпаем; оно есть вечная новость!.. И надобно ли основать веру, возбудить надежду, воспламенить любовь, просветить мудрость, воскрылить молитву, низвести благодать, уничтожить бедствие, смерть, зло, дать жизненность жизни, сделать, чтобы блаженство было не мечта, но существенность, слава — не призрак, но вечная молния вечного света, всё озаряющая и никого не поражающая?.. — На всё сие найдется довольно силы в одном чудодейственном слове: «Христос воскресе!»

Откликнемся же и мы, христиане, на такое чудодейственное [539]благовестие великой посланницы Самого Спасителя нашего святой равноапостольной Марии Магдалины восторженным: воистину, воистину Христос воскрес!

Тропа́рь, гла́съ а҃:

Хрⷭ҇тꙋ̀ на́съ ра́ди ѿ дв҃ы ро́ждшемꙋсѧ чⷭ҇тна́ѧ магдали́на марі́а послѣ́довала є҆сѝ, тогѡ̀ ѡ҆правда̑нїѧ и҆ зако́ны хранѧ́щи: тѣ́мже дне́сь всест҃ꙋ́ю твою̀ па́мѧть пра́зднꙋюще, грѣхѡ́въ разрѣше́нїе мл҃твами твои́ми прїе́млемъ.

Конда́къ, гла́съ г҃:

Предстоѧ́щи пресла́внаѧ ᲂу҆ крⷭ҇та̀ сп҃сова со и҆ны́ми мно́гими, и҆ мт҃ри гдⷭ҇ни состра́ждꙋщи, и҆ сле́зы точа́щи, сїѐ въ похвалꙋ̀ приноша́ше глаго́лющи: что̀ сїе́ є҆сть стра́нное чꙋ́до; содержа́й всю̀ тва́рь пострада́ти и҆зво́ли: сла́ва держа́вѣ твое́й.

В тот же день перенесение мощей святаго священномученика Фоки в 404 году в Царьград из Понта. (Память его празднуется 22-го сентября).

  1. ↑ В Православной христианской Церкви равноапостольными называются сотрудники и сотрудницы Апостолов Христовых и еще те праведные христиане, которые подобно Апостолам особенно ревностно проповедовали и утверждали веру христианскую. За такие особые заслуги они и сравнены почитанием с Апостолами. Слово же апостол значит посланник, которому дано исполнить известное поручение. Избрав из учеников Своих двенадцать, Иисус Христос назвал их апостолами (Еванг. от Луки, гл. 6, ст. 13), чтобы посылать их на проповедь (Еванг. от Марка, гл. 3, ст. 14) и чтобы врачевать всякую болезнь и всякую немощь… (Еванг. от Матф., гл. 10, ст. 1—42).
  2. ↑ Святыми в Церкви христианской первоначально называли всех христиан, всех верующих во Христа, как например в посланиях Апостола Павла. А при личном упоминании праведника древние христиане избегали ставить именование «святый» (ἄγιος, sanctus), потому что слово это часто употреблялось в надписях языческих, чему подражать не хотели христиане. И в календарях древних слово «святый» при имени праведника, чтимого Церковью, начали употреблять только с третьего и следующих веков. А в Евангелиях святость представляется как свойство христианина во всех его проявлениях: «да святится Имя Твое»… «Отче Святый»… «Святи их во истине Твоей»…
  3. ↑ Мироносицею Мария Магдалина названа потому, что Евангелисты именуют ее первою из благочестивых жен, кои приходили ко гробу Христову для помазывания Его тела благоуханными составами по благочестивому обычаю Иудеев того времени. Эти составы были из смолистых веществ мирра нардового, или смирны, ладана, алоя и прочих благоуханных растений в смеси также и с чистым оливковым маслом. Умащением или же осыпанием тела умершего такими ароматными составами выражали любовь и почесть к лицу умершего.
  4. ↑ Имя Мария от еврейского Мариам означает: высокая, возвышенная, стойкая, превосходная, превознесенная; а Магдалиною называют эту Марию по происхождению ее из города Магдалы, подобно как благочестивого члена синедриона Иосифа называют Аримафейским, по его происхождению из Палестинского города Аримафеи. И прозвание Магдалины присоединяют к имени этой Марии для отличия ее от других благочестивых жен, также как она, служивших Иисусу Христу (Еванг. от Луки, гл. 8, ст. 3) и имевших то же имя Марии, как, например, Мария, сестра Лазаря, и Мария, жена Клеопы.
  5. ↑ Магдала — от еврейского слова магделайя, означающего башню, — была городом на западном берегу Геннисаретского озера, недалеко от городов Капернаума и Тивериады. Магдала славилась красильным производством и изделиями тонких шерстяных материй; кроме того, в ней велась обширная торговля горлицами и голубями для жертв очищений; предание приписывает Магдале триста голубиных лавок и вблизи целую долину «голубей». Богатство Магдалы было в то время столь значительно, что о подати, вносимой от города, упоминается, что она была столь велика, что отсылалась в Иерусалим целою повозкою. Нравственная испорченность жителей была также велика. Из множества городов и деревень, коими усеяны были берега Геннисаретского озера, все исчезли, кроме одной Магдалы, которая теперь называется Медждель и представляет группу грязных лачуг, сложенных из береговых камней, а на плоских крышах домов сделаны верхние этажи в виде шалашей из тростника и хвороста. Но остатки древней сторожевой башни и теперь существуют и местоположение доныне прекрасно: красоты природы так же торжественны и пробуждают святые восторги чудес и проповеди Христовой на дивном озере Геннисаретском, или Галилейском.
  6. ↑ Галилейская область на севере Палестины, или Галилея (от еврейского слова «галил», означающего область, округ) во времена жизни Марии Магдалины составляла третью область Палестины, и сама Галилея делилась на северную, верхнюю, «языческую», и на южную, нижнюю. Галилея занимает видное место в мировой истории — как родина и место проповеди Христа Спасителя. Галилея имела около 120 верст от востока к западу и 40 верст от севера к югу. На севере она соприкасалась с Сириею и горами Ливанскими, на западе — с Финикиею, на юге — с Самариею, а на востоке границею ее была река Иордан. Городов и больших селений в Галилее насчитывалось более 200 и народонаселения до четырех миллионов, состоявшего не только из иудеев, а также из смешения израильтян с сирийцами, финикийцами, арабами и прочими инородцами, из коих многие приняли иудейскую веру. По чудному климату, плодородию и богатству Галилея была самою лучшею областью Палестины. Мягкий, живительный климат, самая разнообразная дивная красота природы, неистощимое обилие плодородия почвы, — всё было в Галилее. И географическое положение, и масса путей сообщения также благоприятствовали Галилее: ее пересекали несколько торговых римских дорог с востока на запад в Дамаск, к финикийским берегам, Средиземному морю, в Египет и Ассирию; другие пути перерезали ее с юга на север. Промышленность и жизнь кипели в Галилее… Весьма много страниц Евангелия отражают природу и жизнь Галилеи. По родине Христа Спасителя городу Назарету, детству, юности и преимущественно там проповеди Его, Галилея была колыбелью христианской веры. А притчи, чудеса, события повседневной земной жизни Иисуса Христа — всё это образы, воспроизводящие богатства и красоты природы и нравы жизни Галилейской. Небо, земля, море, хлебные поля, сады, цветы, виноградники, трава лугов, рыбы и птицы, — всё служило там Спасителю основой и образом дивных поучений Его Божественной проповеди… А в наше время Галилея представляет только развалины городов и сел и совершенное запустение…
  7. ↑ Галилейское море, озеро Геннисаретское и Тивериадское море суть названия одного и того же обширного озера в Галилее Палестинской. В книге Числ (гл. 34, ст. 11) и Навина (гл. 12, ст. 3) оно называется Киннерефским по внешней форме овальной. Тивериадским оно называется от имени находящегося у его берега города Тивериады; а Геннисаретским — от имени прибрежного же города Гениссар, или Геннисарета, по красоте окружающей его природы. Простиралось это озеро в длину на 30, а в ширину на 8 верст. На северном конце его входит река Иордан, а на южном она вытекает. Кругом озера этого сосредоточен был богатый промышленный центр Палестины; по берегам озера почти непрерывной линией тянулись города и деревни с очень многочисленным населением. Вода в озере прозрачна, приятна на вкус и прохладна; ее рассекали до четырех тысяч судов разного вида: военных кораблей Римлян, грубых лодок рыбаков Вифсаиды и позолоченных шлюпок Ирода. Обыкновенно тихое и спокойное озеро Геннисаретское иногда от ветров с гор делалось бурным и опасным. Оно славилось чрезвычайным обилием всякой рыбы, так что ловить ее было дозволено всем, и рыба была любимым там кушаньем до того, что на обеде для одного великого раввина было подано триста разных сортов рыб. Рыбу ели свежую, соленую, сушеную; из нее приготовляли лакомства; советами ее приготовления и какую есть в какое время занимались даже раввины, наставляющие мыть рыбу лучше пивом и вином. Ловлею и продажею рыбы занимались очень многие; одни из иерусалимских ворот назвались Рыбными, потому что туда доставлялась масса рыбы из Галилеи и рыбною торговлею занимались даже члены Синедриона, нагружая рыбою целые корабли. Занятие рыбным промыслом было не только очень выгодным, но и почетным… У западного берега озера находилась земля Геннисаретская (Еванг. от Матф., гл. 14, ст. 34 и Марка, гл. 6, ст. 53), которая была первым и главным местом проповеди Христа Спасителя. Самое слово Геннисарет означает: сады изобилия, и нигде не было таких красот природы и обилия всяких растений и плодов самых разных климатов, как в земле Геннисаретской. Плоды на деревьях были в продолжение десяти месяцев. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий, с восторгом описывая красоты озера Геннисаретского, дивный климат, пальмы, виноградники, фиги, померанцы, миндальные деревья, гранаты, — говорит, что времена года по-видимому там спорят за честь владения этою райскою местностью… А еврейский Талмуд учит, что ожидаемый Мессия явится некогда из этого озера Тивериадского или Геннисаретского…
  8. ↑ Капернаум с еврейского значит: селение Наума — город, находившийся на западном берегу озера Геннисаретского. В Ветхом Завете о нем не упоминается потому, что он сравнительно позднейшего происхождения и вырос в город из рыбачьего селения, благодаря подъему торгово-промышленной деятельности. Он имел очень красивое местоположение. Ироды имели в нем дворец; Римляне имели военный постой и таможню. В Евангелиях говорится о Капернауме, как о главном местопребывании Христа Спасителя после того, как Он оставил Назарет, так что Капернаум стал называться Его городом (Еванг. от Матф., гл. 9, ст. 7). В Капернауме и его окрестностях Христос совершил множество чудес, произнес много притчей и поучений, но, несмотря на все Его вразумления, жители остались глухи к новому благовестию, не соответствовавшему их торгово-промышленной суете, не уверовали, и Христос произнес над Капернаумом грозный суд: «И ты Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Еванг. от Матф., гл. 11, ст. 23). И ныне от Капернаума не осталось никаких следов…
  9. ↑ Тивериада — город на том же западном берегу Геннисаретского озера, несколько южнее Капернаума; построен был в 17 году по Рождестве Христовом правителем Галилеи Иродом Антипою и назван в честь тогдашнего Римского императора Тиверия. Ирод сделал Тивериаду своею столицею, построил великолепный дворец, храм, синагогу, амфитеатр и окружил город стеною. Близ города был целебный теплый горный ручей. Так как при постройке Тивериады были срыты древние гробницы, то евреи считали город нечистым, боялись селиться в нем, и в первое время он имел вполне языческий характер. В окрестностях Тивериады Христос Спаситель проповедовал и насытил пять тысяч слушателей пятью хлебами (Еванг. от Иоан., гл. 6). После разрушения Римлянами Иерусалима в 70 году Иудеи устроили в Тивериаде 13 синагог и высшую школу, а тивериадский синедрион стал высшею религиозною инстанциею. Греческая императрица Елена воздвигла в Тивериаде храм с 12 престолами; а с половины V до половины VI века здесь было епископство, восстановленное потом во время первого Крестового похода. На развалинах Тивериады был построен городок Табарийе, а в 1837 году он был разрушен землетрясением, и ныне видны только бедные хижины, но Евреи питают к этой местности одинаково глубокое уважение, как к Иерусалиму.
  10. ↑ Еванг. от Матф., гл. 26, ст. 69.
  11. ↑ Явления Господа Иисуса Христа по Его Воскресении. В Житиях святых на рус. яз. книга восьмая (м. Апрель), стр. 514.
  12. ↑ Деян. Апост., гл. 1, ст. 11.
  13. ↑ Даже Иерусалимский Талмуд свидетельствует, что галилеяне заботились более о славе, а жители Иудеи — о деньгах. У галилеян вдова оставлялась в доме покойного мужа, а у иудеев наследники удаляли ее. Отзывчивость галилеян к чужой нужде простиралась до того, что, например, обедневшего старика односельчане заботливо снабжали ежедневно той живностью, которую он имел обыкновение употреблять во время своего благосостояния. Но ученых школ галилеяне не заводили, и потому гордые книжники и фарисеи иудеи называли галилеян невежами и глупцами; за неясное, неотчетливое различение и произношение галилеянами некоторых еврейских гортанных букв, раввины иудейские не допускали их читать вслух молитвы от лица собрания и осмеивали их…
  14. ↑ Еванг. от Луки, гл. 8, ст. 2. Слово бес есть перевод греческого слова демон — диавол. В Священном Писании Нового Завета бес обычно означает злого духа или диавола. Бесы хотя веруют и трепещут, и признаю́т Иисуса Христа Сыном Божиим, но суть слуги сатаны. Среди чудес Христа Спасителя особенно поразительны были исцеления одержимых бесами. Люди, подпавшие под власть бесов, называются бесноватыми, страждущими от нечистых духов (Еванг. от Матф., гл. 4, ст. 24; Еванг. от Луки, гл. 6, ст. 18). Исцеление бесноватых, по отношению к бесам, называется изгнанием (Еванг. от Матф., гл. 8, ст. 16), а по отношению к самим страдающим — называется исцелением. Влияние бесов на одержимых ими людей обнаруживается всегда чрез влияние их на тело; душа человека теряет при этом свою власть над телом, между телом и душою вторгается какая-то чуждая сила, которая пагубно действует на телесные органы души. Бес сначала поражает нервную систему тела и действует чрез нее, производя те же самые симптомы, какие производятся и другими влияниями, нарушающими правильную жизнь тела. Бесовская сила действует не через духовную и нравственную природу, а чрез физическую и умственную природу. В Иуду Искариота предателя вошел диавол, то есть подви́г на предательство, но Иуда не был одержим бесом. Бесноватость обнаруживается в ясновидении, когда одержимые бесами признавали Христа Сыном Божиим (Еванг. от Луки, гл. 4, ст. 34), также в безумстве, в эпилепсии, немоте, скорченности, в слепоте (Еванг. от Марка, гл. 5, ст. 3; от Луки, гл. 8, ст. 27; от Матф., гл. 9, ст. 32 и мног. др.). Это дало повод рационалистам утверждать, что беснование есть только телесная болезнь. Но то, что беснование сопровождается болезнями, нисколько не уясняет страшных неестественных, не физических особенностей беснования, в котором слабый физически человек, например, разрывает железные цепи или прорицает (Еванг. от Марка, гл. 5, ст. 4). Сходство некоторых признаков беснования с естественными болезнями тела только внешнее, обусловливаемое лишь общими законами жизни, нарушения которых всегда могут обнаруживаться одинаково, от каких бы разных причин они ни происходили. И такое учение Евангелия о бесновании нисколько не противоречит данным физиологии и психологии. Так как душа человека может подлежать влиянию даже вещественных сил чрез посредство тела, то тем сильнее она может подпасть под влияние сил духовных, при неспособности души противодействовать таким влияниям; это ясно подтвержадется многочисленными фактами гипнотизма. И как в гипнотизме один человек, с более сильною волею, чрез внушение может влиять на другого до степени полного обладания им и лишения его способности самоопределения, так в силу того же психологического закона и злой дух, бес, может всецело овладеть душой слабого человека, который по своей личной греховности, или иной причине, делается жертвою страшного бесовского влияния. И замечательно, что бесноватых было особенно много именно пред пришествием Христа Спасителя. Это была особенность того века, и она отчасти объясняется именно тем, что к тому времени достигло высшей степени напряжения то душевное беспокойство и слабость, которые были результатом духовной неудовлетворенности и нетерпеливо тревожного ожидания перемены в этом невыносимо тяжком состоянии. Такое душевное состояние охватило в то время как еврейское, так и языческое население Востока. И темные силы злых духов спешили раскинуть сети своего злобного разрушительного владычества, предвидя, предчувствуя скорое свое поражение Христом Спасителем. (Подробн. в правосл. Библейск. Энциклопед. изд. проф. Лопухина 1901 г., том. 2. Толков. Евангелие арх. Михаила и проч.).
  15. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 9, ст. 3 и объяснен. в толк. Еванг. арх. Михаила.
  16. ↑ Еванг. от Марка, гл. 16, ст. 9; от Иоан., гл. 20, ст. 16.
  17. ↑ Еванг. от Матф., гл. 9, ст. 35.
  18. ↑ Еванг. от Луки, гл. 7, ст. 21, 22; от Матф., гл. 11, ст. 5 и проч.
  19. ↑ Некоторые толковники Св. Писания и составители житий и даже Отцы Западной Церкви, объединяющие Марию Магдалину с известною грешницею, которая в доме Симона фарисея покаялась и получила прощение грехов, — полагают, что Евангелисты Лука и Марк не точно выразили положение Марии Магдалины, говоря, что Христос бесов изгнал из Марии Магдалины; такие писатели полагают, что Мария Магдалина не была одержима бесами, а лишь была только грешницею и будто слова Евангелистов «семь бесов» означают много грехов и пороков (так полагает, наприм., блаж. Иероним, Августин, Григорий Великий и проч.). Но так перетолковывать прямые слова двух Евангелистов можно на основании только еврейской демонологии, по которой все самые обыкновенные страсти человеческие и все болезни раввины приписывают злым духам. И Талмуд еврейский много приписывает бесстыдных пороков, толкует о необыкновенной красоте и плетении волос Марии Магдалины и о ее богатстве… Но Православная Восточная Церковь не смешивает грешницу неизвестного имени, прощенную в доме Симона фарисея, с Мариею Магдалиною и не перетолковывает прямых слов двух Евангелистов об изгнании именно бесов из Марии Магдалины. А св. Димитрий, митр. Ростовский, основательно пишет: «Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую»…
  20. ↑ Еванг. от Луки, гл. 2, ст. 7, 12, 16.
  21. ↑ Еванг. от Луки, гл. 2, ст. 24.
  22. ↑ Назарет (слово означает отпрыск, по другим — страж, охранитель) был городком в Галилее, находился на юго-западе от Капернаума и горы Фавор. Расположен был на горе, возвышавшейся на 600 футов над уровнем моря. Вид с вершины горы по красоте и разнообразию был прекрасен на долины, горы и Средиземное море. Население было бедно, невелико и не пользовалось уважение у Иудеев (Еванг. от Иоан., гл. 1, ст. 46). Назарет получил всемирную известность как место Благовещения Пресвятой Деве о рождении Сына Божия Спасителя мира. В Назарете протекли детство, юность и жизнь Иисуса Христа до самого Его выступления в открытое служение спасению человеков (Еванг. от Луки, гл. 2, ст. 39—51). От этого Его называли Назарянином, Назареем (Еванг. от Иоан., гл. 19, ст. 19) и даже долго христиан называли на востоке назарянами. Назарет, разрушенный в XIII веке Турками, потом был построен вновь и ныне имеет несколько тысяч жителей из греков, мусульман, римских католиков и других; состоя под покровительством христианских консулов, служит местом паломничества со всех стран христианского мира.
  23. ↑ Еванг. от Матф., гл. 12, ст. 46—50; от Марка, гл. 3, ст. 31—35; от Луки, гл. 8, ст. 19—21.
  24. ↑ Еванг. от Матф., гл. 26, ст. 15. Жизнь Иисуса Христа профес. Фаррара, изд. 1887 г. ч. I, стр. 165.
  25. ↑ Еванг. от Матф., гл. 8, ст. 20.
  26. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 6, ст. 9. Ячменный хлеб был хлебом бедняков и римским солдатам давался только в виде наказания, например, за утрату знамен. Евреи считали ячмень пищею лошадей и ослов.
  27. ↑ Еванг. от Матф., гл. 11, ст. 19.
  28. ↑ Еванг. от Луки., гл. 5, 7 и 10.
  29. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 12, ст. 6; гл. 13, ст. 29.
  30. ↑ Еванг. от Матф., гл. 17, ст. 24—27. «Да, — сказал Иисус Петру, — хотя Я свободен от уплаты дидрахмы, ибо Я — Сын Божий, а дидрахмы берутся для храма Отца Моего. — Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море (озеро Геннисаретское), брось уду и первую рыбу, которая попадется, возьми и, открыв у нея рот, найдешь статир (монета серебряная ценностию в 4 драхмы) — возьми его и отдай им за Меня и за себя»…
  31. ↑ Слово Сирия (высокая) в еврейском тексте означается словом Арам, под которым разумеется Сирия и Месопотамия вместе. Всё пространство от реки Евфрата до Средиземного моря и от Таврских гор до Аравии составляло Сирию. Долины Сирии очень плодоносны, изобилуют пшеницею, виноградом, табаком, оливками, апельсинами, финиками и проч. Климат очень здоров и приятен. Ни одна страна не была столь известна в древности, как Сирия, даже своей цивилизациею. Из Галилеи распространилась слава об Иисусе Христе по всей Сирии как о великом чудотворце… В пределах Сирии находятся девять десятых местностей различных событий из Священной Истории. Сирия была местом сохранения Церквей Божиих и была светильником, свет которого сиял оттуда во мраке мира в продолжение двенадцати веков. Все части Сирии были освящены стопами Христа Спасителя, Его Апостолов и исповедников. Вся эта страна составляет огромный живой комментарий Слова Божия, раскрытый для нравственного чтения во все времена и для посрамления неверующих Свящ. Писанию…
  32. ↑ Еванг. от Матф., гл. 4, ст. 25; от Луки, гл. 6, ст. 17; от Марка, гл. 3, ст. 7 и 8.
  33. ↑ Еванг. от Луки, гл. 8, ст. 3.
  34. ↑ Еванг. от Луки, гл. 8, ст. 2.
  35. ↑ Еванг. от Матф., гл. 26, ст. 56.
  36. ↑ Распятие на кресте, то есть крестная казнь, от древних времен и у Римлян служила рабскою, самою позорною, самою жестокою казнью, которою предавались смерти только изменники, убийцы и величайшие злодеи. У Иудеев эта казнь признавалась «проклятою» (Второзакон., гл. 21, ст. 22—23 и 1 Посл. Ап. Павла Коринф., гл. 1, ст. 23 и проч.). По римскому обычаю, преступление распятого писалось кратко на дощечке, прикрепленной сверху ко кресту. Смерть на кресте заключала в себе всё, что только есть самого ужасного и самого мучительного в пытках и в смерти без лишения сознания и чувств: противоестественность висения тела на гвоздях делала мучительным всякое малейшее движение, воспаленные и постоянно всё более разрываемые раны близ гвоздей разъедала гангрена; артерии, особенно на голове и животе, распухали и наливались кровью, производя страшный жар и невыносимую жажду. Страдания распятых были столь велики и ужасны, продолжаясь иногда по несколько дней, что у Римлян обычно ускоряли приближение смерти ударами и пронзением копьем. Иудеям же в силу закона Моисея (Второзакон., гл. 21), дозволено было оканчивать страдания распятых прежде солнечного заката и было в обычае давать пить распятому вино, смешанное со смирною (Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 23) или с желчью (Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 34), которое отуманивало сознание, чтобы несколько облегчить страдания; но Иисус Христос не принял, не пил такого напитка, облегчающего страдания. Богатые иерусалимские женщины доставляли такое одурманивающее питье на свой счет, не обращая внимания на личности распинаемых. Возмутительную казнь распятием на кресте уничтожил в Римской империи только император Константин Великий, а в Римской республике распинали даже и детей…
  37. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 41—43; от Марка, гл. 15, ст. 31—32; от Луки, гл. 23, ст. 35.
  38. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 36—37.
  39. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 44; от Луки, гл. 23, ст. 39.
  40. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 39—40; от Марка, гл. 15, ст. 29—30.
  41. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 55—56; от Марка, гл. 15, ст. 40; от Луки, гл. 23, ст. 27.
  42. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 44; от Матф., гл. 27, ст. 45; от Марка, гл. 15, ст. 43.
  43. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 45. Тьма эта не была обыкновенным солнечным затмением, по известным естественным законам движения Солнца и Луны. Это было явление сверхъестественное, которое, вместе с последующими особыми знамениями в природе, свидетельствовало об исключительном величайшем значении события Искупления. Необычайность и достоверность этой тьмы засвидетельствована была тремя языческими писателями того времени: римским историком и астрономом Флегонтом, Юлием Африканом, историком Фаллом и еще непоименованным у историка Евсевия четвертым языческим историком. В их записях вполне совпадают и часы этой тьмы с апостольскими указаниями, что были видны звезды на небе. Св. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий полагают, что тьма эта произведена была массовым сгущением облаков между Землею и Солнцем действием силы сверхъестественной, как знамение гнева Божия на нечестие людей (подробн. у проф. Буткевича «Жизнь Господа нашего Иисуса Христа». Историко-критическ. изд. 1887 г., стр. 746—748). Суточный день считался с шести часов вечера до 6 вечера другого дня. Собственно же свет дня считался с шести часов утра. От 6 часов утра до 9 считалась первая часть дня, которую называли третьим часом дня; от 9 до 12 часов была вторая часть дня, которую называли шестым часом; от полудня до 3 часов была третья часть дня, называвшаяся девятым часом; от 3 до 6 часов вечера считалась четвертая часть, которая называлась двенадцатым часом дня. Ночь также разделялась на четыре стражи, каждая по три часа.
  44. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 45; от Марка, гл. 15, ст. 33; от Луки, гл. 23, ст. 44.
  45. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 49; от Матф., гл. 27, ст. 55; от Марка, гл. 15, ст. 40.
  46. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 56; от Марка, гл. 15, ст. 40.
  47. ↑ Надпись над крестом вины Христовой была: «Иисус Назорей Царь Иудейский», — Назарей значило Назарянин — местность, откуда был распятый Иисус; так называли Иисуса Христа по Его происхождению из Назарета.
  48. ↑ Иосиф из города Аримафеи, или Рамафаима, человек богатый, твердого характера, безукоризненной жизни, был почетным членом иерусалимского Синедриона; по робости нрава ранее не решался объявить себя почитателем Христа, но и не принимал участия в приговоре против Иисуса. В негодовании за распятие Его хотел почетным погребением Христа выразить свою преданность — как к мученику и жертве злоумышлений.
  49. ↑ Никодим был знаменитым фарисеем и членом Синедриона. Он посетил Христа Спасителя в Иерусалиме ночью с целию подробнее и свободнее узнать учение Христово, и Господь открыл ему главные основы учения Евангельского (Еванг. от Иоанна, гл. 3). Он был очень богат, почтил Христа погребением, принеся 100 фунтов состава из смирны и алоя для помазания Тела Христова. Впоследствии принял Крещение от Апостолов.
  50. ↑ Гробом называли тогда гробницы Иудейские, или пещеры, вырытые, высеченные в скалистых холмах, внутри которых устраивали ложе для погребаемого. Близ места распятия Христа Спасителя был сад Иосифа Аримафейского и в скале — новая гробница, которую приготовил он для себя. Иудеи благоговели пред своими гробницами, но Иосиф без колебания отдал ее Невинному Страдальцу, торопясь окончить погребение, так как наступала пасхальная Суббота.
  51. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 61; от Марка, гл. 15, ст. 47.
  52. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 56.
  53. ↑ Еванг. от Матф., гл. 28, ст. 1; от Марка, гл. 16, ст. 1; от Иоан., гл. 20, 1.
  54. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 1.
  55. ↑ Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 56; от Марка, гл. 16, ст. 1. — Мирра, смирна есть благоуханная смола из бальзамного дерева, растущего в Аравии, Египте и Абиссинии. Смола эта отчасти сама собою истекала из дерева, отчасти добывалась посредством надрезания коры дерева. Она масляниста, сгущаясь, получала цвет бело-желтый; отвердев же, становилась красноватою; вкус этой смолы острогорький, запах особенно ароматичный до того, что производил кружение в голове и потерю сознания. Мирра, или смола эта, по способности ее противостоять всякому гниению, у иудеев и египтян употреблялась на мазание и бальзамирование тел умерших (Еванг. от Иоан., гл. 19, ст. 39). В Ветхом Завете миро для священного помазания составлялось из смирны, то есть смолы самотечной, корицы и тростника пахучих, из кассии и оливкового масла (Исход., гл. 30, ст. 23—25). Этим миром, по повелению Божию, были помазаны Скиния Завета, потом Аарон и сыновья его для священного служения Богу, а после помазывались миром и цари и пророки. Помазание миром есть внешний, видимый знак освящения предмета и сообщения помазуемому человеку даров и сил Духа Божия. И в Православной христианской Церкви от времен Апостолов существует таинство Миропомазания, чрез которое верующему при помазании освященным миром его головы, персей, глаз, ушей, губ, рук и ног во имя Св. Духа подаются дары Св. Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. Священным миром помазуются христианские храмы и цари при короновании на великое царственное их служение… — Кроме мирры, евреи при погребении умерших употребляли еще ароматические порошки, которыми осыпали пелены и самое ложе, на которое полагалось тело. Такие ароматы в порошке, кроме мира, были приготовлены для гроба Христова и мироносицами.
  56. ↑ Еванг. от Матф., гл. 27, ст. 62—66.
  57. ↑ Еванг. от Марка, гл. 16, ст. 3.
  58. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 1; от Марка, гл. 16, ст. 4.
  59. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 2.
  60. ↑ В описании осады Иерусалима в 70 году Титом Флавием Веспасианом, провозглашенным тогда же Римским императором, гробница Иосифа Аримафейского была упомянута устроенной по типу обыкновенных одиночных пещерных еврейских гробниц. Это и со стороны подтверждает, что гроб, где погребен был Христос, был высечен в природной скале, внутри невысокого холма в виде двух камер или частей: входной и еще собственно погребальной. Вход в пещеру устроен был по обыкновению на восток и задвигался, закрывался большим камнем. Место погребения во второй части пещеры высечено было в виде ложа, или прилавка к стене, или лежанки, по правую сторону от входа. Высота усыпальницы была несколько выше роста человеческого, а высота входа около трети роста человека. Расстояние гробницы Иосифа от Голгофы было около 17 саженей (или 120 фут.)… Около половины второго века Римский император Адриан, решив эллинизировать иудеев, приказал засыпать все неровности местности и холмы иерусалимские; и потом на месте христианских святынь воздвигнуты были языческие капища для Юпитера и Венеры. Но в 333 году, по повелению императора Константина Великого, капища эти были срыты, насыпи свезены, и тогда пещера с Гробом Христовым была открыта в неприкосновенности. Великолепный богатейший храм окружил эту христианскую святыню, но внешность пещеры Св. Гроба была изменена: чтобы удобнее поместить ее в храм, самую гробницу отделили от скалы входной (вестибюльной) части, так что сохранена была только погребальная часть пещеры… Затем с седьмого столетия Персы, Евреи, Арабы и Турки, побеждая Греков, употребляли все средства стереть с лица земли погребальное ложе Богочеловека. И хотя большая часть стен и верх пещеры были уничтожены, но самое ложе и нижняя часть стен пещеры несокрушимо устояли до настоящих дней, как подлинные и несомненные памятники, освященные пребыванием в них Христа Спасителя. И до конца дней многогрешной земли это освященное каменное ложе будет привлекать к себе верующих, давать им отраду, успокоение и отпускать с примиренной душой припадающих к нему… — Точные измерения Правосл. Палестинск. Рус. Общества в 1886 году дают следующее о месте сооружений при Св. Гробе Христовом: толщина двери пещеры Св. Гроба — 1 арш. и 1 верш., высота двери — 1 арш. и 14 верш., так как после пожара 1808 года она была увеличена в высоту, но на старинных рисунках, как и первоначально, она имела квадратную форму и входить можно было только на коленах и наклоняться, чтобы заглянуть внутрь пещеры, а ширина этой двери и теперь только 13 вершков; длина пещеры Св. Гроба — 2 аршина и 14 вершк., ширина вместе с ложем — 2 аршина; ширина святаго ложа 1 арш. и 5 вершк., высота ложа от пола 13 вершков, толщина мраморной на нём доски — 1 верш., высота пещеры внутри около 4 аршин.
  61. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 3—9. Жития свят. на русск. яз. кн. 8, м. апр., стр. 490. — Беседы св. Иоанна Златоуста на Еванг. Иоанна Богосл., т. 8, изд. 1902 г., стр. 580.
  62. ↑ Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 12.
  63. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 11.
  64. ↑ Слово Ангел означает: вестник, посланник и употребляется в Свящ. Писании в многоразличных значениях. Но в собственном тесном смысле слово Ангелы в Библии означает личные, духовные существа, совершеннейшие человека и сотворенные Богом, которые возвещают людям волю Божию и исполняют на земле Его веления. Ангелы сотворены Богом прежде творения видимого мира, они духовны и если не бестелесны, то имеют некое особенно легкое эфирное тело. Для Ангелов не существуют человеческие пространственные условия, но они не вездесущи. В совершенстве они ограничены и, несмотря на быстроту и глубину разумения, они не всеведущи; несмотря на чистоту и святость, Ангелы могут подвергаться искушениям, потому что сотворены свободными, почему могли свободно устоять в добре, как светлые Ангелы, и пасть, как ангелы — злые духи. Ангелы предстоят пред Лицем Божиим, непрестанно славят Его, исполняют Его волю и наслаждаются блаженством. Ангелов неисчислимое множество и между ними имеются разные достоинства и степени совершенства… Вся история человечества и народа Божия совершается при служении Ангелов, и они являются в важные моменты в истории Ветхого и Нового Завета Божия, служа Иисусу Христу и Его Церкви, для чего Ангелы принимают видимый, доступный для человеков образ. Поэтому Евангелисты Марк и Лука, повествуя о явлении мироносицам Ангелов, называют их «мужами» (Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 4) и «юношей» (Еванг. от Марка, гл. 16, ст. 5) по форме, по образу явления, в которой созерцали этих Ангелов мироносицы. Церковью Православною Ангелы почитаются как приближенные к Богу слуги и исполнители Его воли.
  65. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 14.
  66. ↑ Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 13—32.
  67. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 15.
  68. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 15.
  69. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 16.
  70. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 16.
  71. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 17. В тот же день, только несколько времени после первого явления Марии Магдалине, Христос Спаситель не воспретил ей же, Марии Магдалине, с прочими мироносицами, ухватиться за ноги Его, Христа Спасителя (Еванг. от Матф., гл. 28, ст. 9 и проч.; от Луки, гл. 24, ст. 10 и проч.); также вечером того же дня Христос предлагал ученикам осязать Себя, показал им раны на руках и ногах Своих (Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 39 и проч.). Из этих обстоятельств следует заключить, — полагают отцы Церкви и толковники, — что запрещение прикосновение при первом явлении Марии имело основанием простоту тогдашних ее мыслей, с коими она устремилась к Господу. Подобно прочим ученикам, она не ожидала и не понимала воскресения Христа Спасителя — и вдруг видит Его пред Собою живым. Какое смятение мыслей и возбуждение душевное должно было произойти к ней при этом явлении умершего живым, — и она устремляется ко Христу, чтобы осязанием увериться в том, что видят ее глаза, чтобы удержать Его, столь пламенно искомого… Христос же, зная, что происходило тогда в мыслях и душе Марии Магдалины, кротко устраняет искреннейшее, но неуместное в ее мыслях, а законному желанию ее удостовериться, — Он ли пред нею, — удовлетворяет удостоверением слова и поручением возвестить о воскресении Его Апостолам… (Толковое Евангелие, издан. еписк. Михаила, кн. 3, с подробн. объясн., изд. 1887 г., стр. 536—537).
  72. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 17. Из таких слов Воскресшего ученики должны были понять, что Царство Иисуса Христа не земного мира, что его до́лжно отличать от земных царств и в Христе воскресшем видеть не земного Царя, а Небесного; но Апостолы даже и после разъяснения этого и предупреждения Господа все-таки еще не оставляли своих народных несбыточных надежд и спрашивали Его даже пред вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?» (Деян. свят. Апостол., гл. 1, ст. 6. Толков. Апостол., кн. 1; Деян. Апост., изд. еп. Михаила, 1886 г., стр. 21—22).
  73. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 18.
  74. ↑ Еванг. от Марка, гл. 16, ст. 9; от Иоан., гл. 20, ст. 14—17. — Св. Евангелисты умалчивают о явлении Воскресшего Матери Божией, но Церковь содержит в своем предании то верование, что Божией Матери прежде жен мироносиц сообщено было Ангелом о воскресении Христовом и что Ей, восстав из гроба, Христос явился прежде всех людей. Выражение этого верования Церкви находится в пасхальных богослужебных песнопениях.
  75. ↑ В Иерусалиме у Апостола Иоанна Богослова был собственный дом на горе Сионе. Там находились и все прочие Апостолы. И по вознесении Спасителя там было средоточие новой христианской жизни. В этот новый Сион обращались все христиане за разрешением своих недоумений… (Св. Апост. Иоанн Богослов, его жизнь и труды. Иеромон. Евдокима, издан. 1898 г., стр. 195).
  76. ↑ Еванг.: от Марка, гл. 16, ст. 10 и 11; от Иоан., гл. 20, ст. 18.
  77. ↑ Еванг.: от Луки, гл. 24, ст. 9—11 и 4—8; от Матф., гл. 28, ст. 5—7; от Марка, гл. 16.
  78. ↑ Еванг.: от Луки, гл. 24, ст. 9—11; от Марка, гл. 16, ст. 1; от Матф., гл. 28, ст. 1.
  79. ↑ Еванг.: от Матф., гл. 28, ст. 56; от Марка, гл. 14, ст. 50.
  80. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 20, ст. 19. — История Еванг. А. В. Горского, изд. 1883 г., стр. 338—359.
  81. ↑ Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 21. — Толк. Апостол., кн. 1, Деян. Ап., изд. еп. Михаила, 1886 г., стр. 21—22.
  82. ↑ Кн. Второзакон., гл. 21, ст. 23; 1 Посл. Апост. Павла к Коринф., гл. 1, ст. 23.
  83. ↑ Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 19.
  84. ↑ Еванг. от Марка, гл. 5, ст. 41.
  85. ↑ Еванг. от Луки, гл. 5, ст. 11—17.
  86. ↑ Еванг. от Иоан., гл. 11, ст. 44 и проч.
  87. ↑ Еванг. от Луки, гл. 24, ст. 33; Перв. Послан. Ап. Павла Коринф., гл. 15, ст. 5.
  88. ↑ Даже после явления Воскресшего Христа в Эммаусе, засвидетельствованного еще двумя учениками, многие «не поверили» и им, пока в тот же вечер в самом доме Апостола Иоанна, где собрались ученики, и несмотря на затворенные двери, явился Христос и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (Еванг. от Марка, гл. 16, ст. 13 и 14). Это обстоятельство имеет величайшую важность в повествованиях о воскресении Господа, именно как неопровержимое доказательство истинности Его воскресения. Видно, что Апостолы не ошиблись в этой истине, не могли обмануться, и что это не мечта их, не плод восторженности или расстроенного воображения. Апостолы не верили и нужны были упреки им Самого Воскресшего и дозволение осязать себя и есть с ними, чтобы победить это неверие, и если потом Апостолы поверили и проповедовали о действительном воскресении их Учителя и Господа, то это воскресение — истина несомненная и никто уже не может упрекнуть учеников в легковерии… (Толковое Евангелие, изд. арх. Михаила, 1871 г., кн. 2-я, стр. 199—200).
  89. ↑ Священ. Истор. Нового Завета сост. докт. Богосл. и профес. М. И. Богословским, изд. 1859 г., стр. 236. — Светл. Христово Воскресение. Профес. Царевского, изд. 1897 г., стр. 19.
  90. ↑ Христос Спаситель сказал: «Царство Небесное, Божие подобно зерну горчичному, которое посеяно, и хотя меньшее из всех семян, но, когда вырастает, становится деревом, так что прилетают птицы и укрываются в тени ветвей его»… (Еванг. от Матф., гл. 13, ст. 31—32; — от Марка, гл. 4, ст. 31; — от Луки, гл. 13, ст. 19). Здесь Христос говорил о зерне горчицы не обыкновенной, не травяной, не нашей однолетней (синапис), но об особой восточной многолетней, изобильно растущей в Палестине и называемой в ботанике — «фитолакка додекандра», семя которой малейшее, а химические элементы те же, что и однолетней горчицы и употребляются на те же потребности, как обыкновенная травяная горчица; в северной Америке древесная многолетняя горчица фитолакка называется лесною горчицею… Евреи, когда хотели обозначить какую-либо самую малую вещь, говорили, что она, как горчичное зернышко величиною. Вышеупомянутою краткою притчею Господь показал образ распространения евангельской проповеди. Хотя ученики и ученицы Его были всех бессильнее, всех уничиженнее, но как сила в них сокровенная была велика, то проповедь их распространилась во всю вселенную. И Церковь Христова, вначале малая, для мира не приметная, распространилась на земле так, что множество народов, как птицы в ветвях дерева горчичного, укрываются под сенью ее. То же бывает с Царством Божиим и в душе человека: веяние благодати Божией, вначале едва приметное, при рачительности человека, более и более охватывает его душу, которая и делается потом храмом Божиим, вместилищем разнообразных добродетелей… (Толковое Евангелие, издан. арх. Михаила 1870 г., книга 1-я, стр. 245—246 под строк. текста. — Библейск. естествен. история ботан. и зоолог. М. Сибирцева, изд. 1867 г., стр. 133—137).
  91. ↑ Деян. Апостолов, гл. 1, ст. 8 и Объясн. в Толков. Апостоле арх. Михаила, изд. 1886 г.
  92. ↑ Послан. Ап. Павла к Евреям, гл. 13, ст. 7.
  93. ↑ Послан. Ап. Павла к Евреям, гл. 6, ст. 12.
  94. ↑ Еванг. от Марка, гл. 12, ст. 30—33; от Матф., гл. 22, ст. 37—40.
  95. ↑ Послан. Ап. Павла к Римлянам, гл. 8, ст. 38—39.
  96. ↑ Слово предание означает рассказ, повествование, память о событии, перешедшие устно от предков к потомкам; также поучения, наставления, правила житейские, переданные одним поколением другому, — голос древности, преданья старины. — Книжники и фарисеи говорят Иисусу: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев?» (Еванг. от Матф., гл. 15, ст. 2). — «Хвалю вас, братия, что вы всё мое помните, и держите предания так, как передал вам», — пишет св. Апостол Павел (1 Коринф., гл. 11, ст. 2). «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим», — поучает он же (2 Фессал., гл. 2, ст. 15). И преданием, поучает святитель Филарет Московский, — можно бы было пользоваться наравне с Священным Писанием только в том случае, если бы, подобно непосредственным ученикам Апостолов, мы имели бы пред глазами непосредственное апостольское истинное предание… Но и христианские предания уже прошли чрез многие страны, народы, языки и чрез многие века. К первоначальным преданиям апостольским присоединились предания отеческие разных степеней древности и оказалось разнообразие до противоречия. Поэтому, чтобы пользоваться преданием как источником, нужно исследование подлинности и достоинства преданий, чтобы устранить из них неправые изменения и чуждые примешения… И Церковь Православная признает предание не самостоятельным, а вспомогательным источником учения христианского. (Догматическое Богословие по Филарету митроп. Московск. изд. Городкова 1887 г. стр. 19 и проч.)
  97. ↑ Еванг.: от Луки, гл. 7, ст. 37, 38 и проч.; от Марка, гл. 14 и от Матф., гл. 26.
  98. ↑ Еванг.: от Луки, гл. 10, ст. 39; — от Иоан., гл. 11, ст. 28 и проч.
  99. ↑ Еванг.: от Иоан., главы 11, 12, 19 и 20; — от Марка, гл. 16, ст. 3; — от Матф., гл. 27, ст. 7. — Некоторые отцы Церкви и ученые полагают и учат, что св. Евангелисты во всех повествованиях о вышеупомянутых трех женах разумеют всё только одну личность, которая в молодости, вероятно, была предана разврату и за ее порочный образ жизни была одержима семью бесами. Услыхав о чудесах Христа, она идет к Нему в дом Симона фарисея: за живость ее сокрушения о своих грехах она заслужила и получила от Спасителя прощение, и вследствие этого освободилась от семи, мучивших ее, злых духов; тогда она могла оставить, с родными своими, Лазарем и Марфою, Галилею и избрать своим жилищем Вифанию, где Иисус часто удостаивал посещениями их дом. Такого мнения были, например, Климент Александрийский, св. Августин, св. Григорий Великий и другие. Таково было до настоящего времени мнение и Западной Римско-Католической Церкви. Но большая часть новейших и западных ученых писателей отличают уже Марию Магдалину от Марии — сестры Лазаря. Они говорят, что Магдалина не оставляла Спасителя в последние годы Его жизни и следовала за Ним из Галилеи в Иерусалим, когда Он пришел туда к последнему празднику Пасхи иудейской, тогда как сестра Лазаря, Мария, оставалась в это время с братом и Марфою в Вифании, потому что ни один из Евангелистов не упоминает ее имени, перечисляя жен, последовавших тогда за Иисусом, прибывших с ним в Иерусалим. И в самом деле, эти две благочестивые жены являются в св. Писании носящими совершенно различные признаки: одна всегда именуется Магдалиною и исчисляется между женами, которые следовали за Христом из Галилеи; другая, напротив, именем сестры Лазаря из Вифании. Такое постоянно различие их в отличительном прозвании не могло быть без значения у св. Евангелистов и необходимо ведет к мысли, что их не должно смешивать. Святый Ириней, знаменитый Ориген, св. Иоанн Златоуст и многие другие отцы Церкви и ученые отличают св. Марию Магдалину от св. Марии, сестры Лазаря, но признают кающуюся грешницу, упоминаемую св. Лукою в конце седьмой главы, за одно лице с св. Магдалиной. Но и это мнение положительно ничем не доказывается… Святый же Григорий Великий и некоторые другие толкователи св. Писания, которые признают св. Марию Магдалину за одно лицо с кающейся грешницей в доме фарисея Симона (в Наине), понимают под семью бесами, изгнанными Христом из Магдалины, разные грехи, которые она прижила себе худою жизнию и которые после ее покаяния пред Спасителем будто оставили ее. Но такое толкование слов св. Евангелия совершенно произвольно и противоречит общему значению, в котором употребляются эти выражения в Евангелии, где под ними везде прямо и определенно разумеется вселение в человека нечистых духов, которые, по допущению Божию, вторгались в тела несчастных не только в числе одного, но даже и целого легиона. Многие и позднейшие западные толкователи св. Писания принимают согласно с Восточной Православной Церковью слова Евангелистов Луки и Марка о изгнании семи бесов буквально.
  100. ↑ Италия (Деян. Апост., главы 18 и 27, 28; Посл. Евр., гл. 13) — общеизвестная европейская страна с городом Римом — столицею государства. В Новом Завете Италиею означается полуостров Италийский от Альпийских гор с севера до острова Сицилия на юге. Уже с глубокой древности Италия славилась своею просвещенностью, художествами, искусствами. Италия была одною из первых европейских стран, в которых благовествовалась Евангельская проповедь. Во времена Спасителя и Апостолов в Италии находилось множество иудеев, хотя незадолго пред тем издан был императорский указ Клавдия об изгнании их из Рима. И еще до посещения Италии Апостолом Павлом учение Христа Спасителя уже было там проповедано учениками Христовыми.
  101. ↑ Тиверий кесарь (Еванг. от Луки, гл. 3, ст. 1) был Римским императором, преемником Октавия Августа, который усыновил его, женясь на матери его Ливии Друзилы; царствовал с 14 до 37 года по Рожд. Христовом. Был хитер, действия свои маскировал (прикрывал) решениями Сената, был притворен, жесток и деспотичен; задушен был в постели по повелению начальника его телохранителей. В царствование Тиверия с 14 лет протекала вся последующая земная жизнь Христа Спасителя. С 15 года царствования Тиверия, по Крещении от Иоанна, Христос начал открытое служение Свое спасению человечества и умер и воскрес из мертвых. Римским правителем Иудеи при Тиверии был (с 26 до 36 г. по Р. Хр.) Понтий Пилат. Замечательны, так называемые, Акты Пилата, или донесение этого Пилата императору Тиверию о жизни, осуждении на смерть и воскресении Христа Спасителя и о чудесах Его. Иустин, Тертуллиан, Евсевий и другие древние историки пишут, что Тиверий, прочитав донесение Пилата о чудесах Христовых, предложил Римскому Сенату включить Иисуса Христа в число богов римских, но Сенат не согласился на это только потому, что сам не исследовал этого дела и не сам одобрил Христа. Акты Пилата составляют первую часть, так называемого, Евангелия Никодима. На русском яз. напечатаны в Памятниках Старин. русск. литературы, изд. гр. Кушелева-Безбородко, в вып. трет. 1862 г. стр. 96—106 и там же еще «Послание Пилата к Тиверию кесарю» стр. 106—109. Еще в Апокриф. Новозаветн. проф. Порфирьева, изд. 1890 г. стр. 21—30 и 164—197.
  102. ↑ Кн. Бытия, гл. 43, ст. 11. — 3 Кн. Царств, гл. 10, ст. 2. В древнем и даже современно Востоке явление подчиненных к властителю и вообще низших к высшему без подарка признается выражением невежливости и даже непочтительности. Так, например, сказано, что при избрании Саула только «негодные люди презрели его и не поднесли ему даров…» (1 Кн. Царств, гл. 10, ст. 27).
  103. ↑ Волхв — слово персидского происхождения, и волхвами назывались люди мудрые, обладавшие высокими, обширными и даже тайными знаниями в особенности астрономическими и медицинскими. Они пользовались великим уважением и были большею частью служителями религии, жрецами.
  104. ↑ Вифлеем Иудейский был небольшим городком к югу около 10 верст от Иерусалима. Слово Вифлеем значит «Дом хлеба» — название, данное этому месту по необыкновенному плодородию окружающей почвы. Он назывался в древности Вифлеемом Евфрафа, а в отличие от Вифлеема в Галилее, его называли иудейским; по рождению же в нем царя-Пророка Давида именовался и «градом Давидовым» (Еванг. от Луки, гл. 2, ст. 4). Вифлеем расположен был на возвышенной горе в виде амфитеатра и окружен плодородными полями и холмами, представляя очень живописную местность. Шагах в двухстах от города на одном из холмов указывают, по преданию, пещеру, в которой родился Христос Спаситель. В IV-м веке императрица Греческая Елена над пещерою Рождества Христова воздвигла храм, средний алтарь которого находится над этою пещерою Рождества. Из него, по 15 мраморным ступеням, вход в подземную церковь, которая и есть самая Пещера-Вертеп Рождества Христова… В настоящее время Вифлеем, известный и под именем Бетлам, походит более на деревню с домами в развалинах, с тремя тысячами жителей арабов, занимающихся земледелием, садоводством или изготовлением мелких священных вещей — четок, распятий, образков и проч. Во все времена христианские Вифлеем посещался и доныне посещается множеством богомольцев.
  105. ↑ Синедрион Иерусалимский был верховным судилищем иудеев, состоял из 72 членов, преимущественно фарисеев и саддукеев, избираемых подачею голосов и отчасти жребием. Собирался Синедрион при Иерусалимском храме, но в особенных случаях и в доме первосвященника, его председателя (Еванг. от Матф., гл. 26, ст. 3; от Иоан., гл. 18, ст. 24). Решению Синедриона обязаны были повиноваться безусловно все. По покорении Иудеи Римлянами власть Синедриона была ограничена и на исполнение произнесенных им смертных приговоров требовалось согласие Римского правителя. По разрушении Иерусалима Синедрион был уже не судилищем, а только училищем Закона иудейского.
  106. ↑ Пилат назван Понтийским от болотистой итальянской Понтийской провинции, в которой он был ранее правителем. С 27 года по Р. Хр. Пилат был правителем Иудеи, но ненавидел свободу, обычаи и религию иудеев; он не колебался продавать правосудие и предавал мучениям и смерти невинных без судебного разбирательства, почему десятилетнее его правление было крайне неприязненно иудеям и вызывало народные возмущения; раз он не стеснился предать смерти целую толпу галилеян в самом храме иерусалимском даже во время жертвоприношения, так что кровь их смешалась с жертвами их (Еванг. от Луки, гл. 13, ст. 1).
  107. ↑ Галлия была страною Галлов, или Франков, покоренною Римлянами; это современная Франция. Город Виенна на реке Роне, при дороге в город Марсель, окружной город Изерского департамента нынешней Франции. На Соборе в Виенне в 1312 г. папа Климент V объявил духовный орден тамплиеров еретическим. По преданию, Лазарь и сестры его Марфа и Мария посажены были иудеями в лодку и пущены в море на волю волн и ветра. Эту лодку выбросило на берег в южной Галлии, и прибывшие на ней обратили в христианскую веру жителей городов Марселя, Экса и других.
  108. ↑ Так значится по одной из редакций «Послания Пилата к Тиверию Кесарю», составляющего часть апокрифического, так называемого, Евангелия Никодима, с добавлением, что по отсечении головы Пилату, осудивших Иисуса Христа первосвященников Анну зашили в воловью кожу и повесили, а Каиафу убили стрелою в сердце… (Подроб. текст в Апокриф. Новозавет. Порфирьева, изд. 1890 г. стр. 30 и проч. — Пасха Господня, Лаврентьева, изд. 1869 г. стр. 102 и проч.).
  109. ↑ Марфа и Мария — две сестры, жившие с братом своим безбрачным Лазарем при подошве горы Елеонской в Вифании. Это было благочестивое семейство, с которым был в дружбе Христос Спаситель, заходя отдыхать в их дом при посещении Иерусалима (Еванг. от Луки, гл. 10; от Иоан., гл. 11 и 12; от Матф., гл. 26; от Марка, гл. 14). Когда Лазарь умер, Христос Спаситель воскресил его на четвертый день, проявив полное могущество Свое над смертию, после чего члены Синедриона положили убить и Лазаря. Но, по преданию, он прожил еще 30 лет и был епископом на острове Кипре, где и скончался. Память его совершается Церковью 17 октября.
  110. ↑ Под заглавием: «Возношение», или «Послание Пилата к Тиверию кесарю» это донесение помещено в славянских редакциях так называемого Евангелия Никодима непосредственно после первой части этого Евангелия и составляет заключение её; но кроме того, оно в виде отдельной и более подробной статьи встречается еще чаще, чем Евангелие Никодима, в рукописях; также донесение это вставляется вполне в книгу, называемую «Страсти Христовы», или «Страсти Господни», распространенную во множестве списков и с раскрашенными изображениями. Несколько раз книга эта была и напечатана в Супрасле, во Львове и в Почаеве; она описывает страдания, смерть, погребение и воскресение Спасителя с большими заимствованиями из Евангелия Никодима. Первая же часть Евангелия Никодима в древних списках называлась «Актами Пилата, или записками о Господе Иисусе Христе», в коих описано осуждение Пилатом Спасителя, Его смерть и воскресение. В главных чертах эта часть согласна с каноническими 4 Евангелиями, только с украшением Евангельского рассказа разными подробностями, коих нет в 4 канонических Евангелиях. Вторая часть Евангелия Никодима содержит рассказ двух воскресших при Воскресении Христовом сыновей Симеона Богоприимца о сошествии Спасителя в ад, основываясь на словах 1 Послания Ап. Петра (гл. 3, ст. 18—19). В известном Слове, приписываемом епископу Евсевию Александрийскому, это Сошествие изображено уже ораторским слогом и в широкой драматической форме. Евангелие Никодима самого древнего происхождения, на него указывают писатели II века; оно пользовалось большим уважением и сохранилось в греческих и латинских списках; влияние его отразилось во многих произведениях византийской и западной литератур и в церковных проповедях и песнопениях. На русском языке напечатана вполне только вторая часть в приложении к Мартовск. кн. Православного Обозрения 1860 года. В старом же славянском переводе находится только первая часть и напечатана в «Памятниках старинной Русской литературы», изд. Кушелевым-Безбородко, вып. 3, стр. 91—109 — и в Апокриф. Новозаветн. Порфирьева, изд, 1890 г., стр. 164 и проч.
  111. ↑ Писание Пилата императору Тиверию о чудесах, смерти и воскресении Христа Спасителя неоспоримо и свидетельствуется такими древнейшими писателями, как долго бывшим язычником Иустином Философом, начала II века, Тертуллианом, юрисконсультом римским, во II веке, и историком Евсевием Памфилом; им доступны были архивы дел государственных.— Св. Иустин, отец и учитель Церкви начала II-го века, называемый философом, не занимал в Церкви иерархического положения, а простым мирянином был ревностным проповедником истины Христовой в Азии и Европе; в Риме он основал школу христианского вероучения; двумя особыми апологиями защищал христианство пред судом римского правительства, с изяществом речи и глубиною философского анализа. Был казнен за распространение христианства в 166 г. Память его — 1 июня… — Тертуллиан Флоренс, знаменитый богослов и отличный юрист, был пресвитером; сочинения его очень важны для истории Церкви, имеют практическое бытовое значение, делясь на исторические, апологетические и догматические. — Епископ Евсевий Памфил был ученейшим епископом III-го и IV-го веков. Влияние Оригена очень отразилось в его догматических воззрениях, так что его проект Символа Веры Первым Вселенским Собором в 325 году был отвергнут. Пристрастие его к арианам несомненно, а влияние на императора Константина было очень большое. Зато как историк он имел огромную эрудицию, массу материалов и пользовался такими писателями, которых сочинения сохранились только в Евсевиевых сочинениях, так как он их выписывал почти буквально целыми отделами. По близости к императору Евсевий пользовался и государственными архивами. Его называют отцом церковной истории.
  112. ↑ Сенат Римский признавался учрежденным самим основателем Римского государства Ромулом. Сенат считался носителем народного разума и хранителем государственных традиций, был зависим от царя назначением сенаторов царем. Всякое решение народа в республиканский и царский периоды римской истории нуждалось в авторитетном подтверждении его Сенатом (auctoritas patrum), свидетельствующем о соответствии решения основным религиозным и политическим устоям государства. Влияние народа на Сенат прекратилось, особенно при императоре Тиверии, и Сенату предоставлена была даже судебная и законодательная власть наряду с императорскою; теоретически оказалась «диархия», но фактически вся власть находилась в руках императора, издававшего эдикты, указы, конституции, так что за Сенатом вскоре оставалась только роль узаконения совершившихся фактов, и он оказался только местом публикации императорских узаконений…
  113. ↑ Что обычай этот принят от подношения Тиверию св. равноапостольной Марии Магдалины, подтверждением того служит кроме одинаковости предания во всех христианских Церквах еще и то, например, что в древнем рукописном на пергаменте греческом уставе, хранящемся в библиотеке монастыря святой Анастасии близ Фессалоники (Солуня), после молитв на день св. Пасхи, написано следующее: «Читается также молитва на благословение яиц и сыра, и игумен, целуя братию, раздает им яйца и говорит: «Христос воскресе»… Так мы приняли от святых отцов, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо святая равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного дароприношения»…
  114. ↑ Рим (Деян. Апост., гл. 28, ст. 16—31) — столица бывшей тогда Великой Римской империи; город, расположенный на берегу реки Тибра. По преданию, был основан Ромулом и Ремом в 750 году до Рожд. Христова. Занимал сначала только один холм, потом семь и затем 15 холмов. Народонаселение имел до полтора миллиона, половину которого составляли невольники. Языческих храмов было 420, жители были очень суеверны и самыми грубыми идолопоклонниками, а в искусствах и войнах они решительно владычествовали над всем миром. Империя Римская заключала в себе весь тогдашний известный мир, насчитывая до ста миллионов жителей. Иудеи уже составляли тогда часть Римской империи, почему в Риме жили многие иудеи, и христианство возникло между ними вскоре после Вознесения Христова. Жестокие императоры Нерон (от 54 г. до 68 г.), Домициан (с 81 до 96 г.) и Траян (от 97 до 117 г.) и другие воздвигали яростные гонения на римских христиан… — Новейший Рим знаменит не только своим настоящим великолепием, но и многочисленными остатками своего древнего величия. Рим служит школою всех живописцев, ваятелей, архитекторов и любителей всех изящных искусств. Величественные развалины и бесчисленные сокровища древности, пышность его храмов и дворцов, религиозные обряды и обычаи, представляя славные судьбы Рима, несомненно производят глубокое и обаятельное впечатление на любознательных людей… В 67 году 29 июня умерщвлены были в Риме св. Апостолы Петр и Павел.
  115. ↑ Послан. Ап. Павла к Римлян., гл. 28, ст. 6.
  116. ↑ Творения св. Иоанна Златоуста в русск. переводе изд. Акад. 1897 г. том 3, кн. 1, стр. 186, 181 и проч. Еще Толков. на посл. к Римлян. изд. 1855 г. стр. 690—691, 689 и проч.
  117. ↑ Ефес (Деян. Апостол., гл. 19) был известнейшим городом в Малой Азии на реке Канстре (ныне Кучук-Мендерец), служил средоточием торговли и особенно славился знаменитым храмом Артемиды-Дианы, языческой богини, служение которой евнухами отправлялось с особенным блеском и великолепием. Храм этот был столь красив и обширен (около ста саженей длины и 50 ширины), что признавался в числе семи чудес древнего мира. Над построением его трудились более 200 лет лучшие художники, и хотя в 356 году по Рожд. Христове злой безумец Герострат, чтобы сделаться известным, сжег этот храм, его вновь построили греки еще с большим великолепием. Маленькие серебряные модели этого храма продавались в таком громадном количестве, что составляли очень выгодное ремесло многих ефесян; и потому проповедь Апостола Павла в Ефесе против языческих богов вызывала упадок этой торговли и возмущение черни, усмиренное блюстителем порядка (Деян. Апост., гл. 19). Апостол Павел проповедывал с большим успехом в Ефесе несколько лет с проявлением многих чудес. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов также подвизался много лет в Ефесе до и после ссылки его на остров Патмос, и в Ефесе же он скончался. Близ города была пещера, в коей, по преданию, спокойно проспали семь святых отроков Ефесских 187 лет — от жестокого гонения христиан при Декие до благочестивого императора Феодосия. В 431 году в Ефесе был собран Третий Вселенский Собор против учения Патриарха Константинопольского Нестория. В Ефесе были и Поместные Соборы. В откровениях Апостола Иоанна Богослова находится грозное предсказание Церкви Ефесской за её холодность, и ныне от прежнего величия Ефеса не осталось никаких следов — бедная турецкая деревушка Айя-Солук (Святый Богослов) занимает теперь место древнего славного Ефеса…
  118. ↑ Лев VI — Греческий император (с 886 до 912 г,), прозванный Философом, или Мудрым, за любовь его к наукам и познанию в астрологии; был учеником Патриарха Фотия; но, вопреки церковным правилам, четыре раза вступал в брак; вел неудачную политику и войны. Особенно известен изданием «Базилик», то есть всех греко-римских законов, в 60 книгах, из коих к Церкви относятся I, III, IV и V книги.
  119. ↑ Константинополь, древняя Византия, по-народнорусски и славянски Цареград, — был под именем Византии основан в 658 году до Рожд. Христова на европейском берегу пролива греками торгового города Мегары средней Греции. Византия имела большое торгово-промышленное значение в силу своего положения на узком проливе между Черным и Мраморным морями, близ всемирно известной бухты Золотого Рога. В первые века христианства, хотя и считалась второстепенным городом, но по-прежнему имела большие выгоды и преимущества своего положения. Это мудро оценил император Константин Великий, который в 330 году по Р. Хр. перенес в Византию столицу Римской империи, переименовав Византию в Константинополь и Новый Рим, украсив ее храмами, дворцами, произведениями искусства; он привлек в новую столицу многочисленное население и вообще сделал ее сильным центром гражданской и церковной жизни греко-римского мира… В тесной связи с состоянием государства находилась тогда и судьба Христианской Церкви: процветание или упадок империй вызывали аналогичные (соответственные) явления и в жизни Церкви, отражаясь в ней. Несколько веков вся жизнь обновленной христианством империи носила церковно-религиозный характер, и тогда процветало богословие, церковное искусство, пышно расцвело и Богослужение, обогатившись дивными дополнениями прежних форм, как и церковная проповедь, а церковная поэзия достигла совершенства в силе, живости и высоте творчества. Появились великие богословы, как Афанасий Александрийский, Евстафий Антиохийский, Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст и множество прочих, также составители песнопений, как Иоанн Дамаскин, Андрей Критский, Роман Сладкопевец, Косьма Майюмский и прочие с массою высокоталантливых деятелей по всем отраслям жизни Церкви христианской…
  120. ↑ Крестовые походы — это военные экспедиции, предпринимавшиеся христианскими народами Западной Европы с конца XI до конца XIII века для отвоевания у магометан Гроба Христова и Палестины; участники в Крестовых походах носили нашитый на правой стороне одежды красный крест и принимались Церковью под особое покровительство; кредиторы не могли требовать за них долгов во всё время Крестового похода и Церковью им прощались грехи. Во главе этого движения стояли Римские папы со всею Церковью. Крестовые походы были не случайностью, а проявились неизбежно — как столкновение двух крайних миров: христианского и мусульманского, из коих каждый одинаково считал себя призванным господствовать над всем миром. Бедственное положение Греческой империи, у которой Турки уже завоевали всю Малую Азию и грозили Константинополю, а также внутреннее религиозное и гражданское состояние Западной Европы способствовали возникновению борьбы, а толчок был дан просьбою о помощи Греческим императором Алексеем Комненом и проповедью папы Урбана II на Клермонском Соборе 1095 г. об освобождении от неверных Святой земли и Гроба Христова. Всех настоящих Крестовых походов было семь. Первый поход окончился завоеванием Иерусалима в 1099 г. и учреждением Иерусалимского королевства, но почти чрез столетие Турки снова завоевали Иерусалим, и все Крестовые походы не достигли цели освобождения Святой земли. — Четвертый же Крестовый поход, вместо Палестины, ограничился отнятием Константинополя у Греков в 1204 г. и образованием смешанной Латинской империи, просуществовавшей лишь 50 лет. В это время разрушено было много прекрасных зданий, погибло множество памятников искусства, древнегреческие знаменитые изваяния бронзовых коней вместе с другими драгоценностями были увезены в Италию, в Венеции ими был украшен собор св. Марка. Добыча, расхищенная этими крестоносцами в Константинополе, была во всех видах громадная, тогда и могли быть унесены в Рим мощи св. равноапостольной Марии Магдалины.
  121. ↑ Под именем мощей в св. Церкви в обширном смысле разумеется тело каждого умершего христианина. Так, в чине погребения усопших говорится: «Взявше мощи усопшего, отходит (с ними) во храм». Но собственно под св. мощами разумеются «честные останки святых угодников Божиих». Однако и здесь слово мощи имеет разное значение. Мощами называются прежде всего кости свв. угодников. Так древние христиане почитали кости свв. мучеников Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского. Церковный историк Евсевий, говоря о перенесении в IV веке мощей св. Ап. Луки и Тимофея, добавляет, что Патриарх держал их у себя на коленах в небольших ковчежцах, или ящиках». Очевидно, в этих ковчежцах могли уместиться только кости свв. Апостолов. Слово мощи и у наших предков означало главным образом кости… Некоторые же мощи святых представляют целые тела усопших и сохраняют настолько натуральный вид, что отличаются даже мягкостью и гибкостью членов, например на о. Корфу мощи св. Спиридона Тримифунтского свыше 1-ой тысячи лет лежат в сыром и жарком климате, сохраняя гибкость членов… (Миссион. щит Веры. Сост. И. Смолиным. СПБ. изд. 1904 г., стр. 64 и проч.).
  122. ↑ Древний храм имени св. Иоанна в Латеране «san Giovanni in Laterani» близ Латеранского дворца пап в Риме существует со времен императора Константина Великого и называют его «матерью и главою всех церквей», разумеется римских. Внутри его много драгоценных древностей из мрамора и мозаики работы известнейших художников… Латеран — дворец пап в Риме, законом 1871 года объявлен экстерриториальным, как и Ватикан. Он принадлежал римскому роду Латерани, а с III-го века, сделавшись императорскою собственностию, был подарен женою императора Константина Великого Римскому епископу и служил резиденциею пап до переселения их в принадлежащий папам во Франции город Авиньон. В Латеранском дворце до XVIII века происходило одиннадцать Соборов Западной Церкви, из коих несколько считаются Вселенскими в Римско-Католической Церкви. В 1843 году в Латеране устроен богатый музей языческих и христианских древностей.
  123. ↑ Папа (от греческ. слова «πάππας» — отец) — титул, который до конца V века употреблялся как почетное наименование епископов, затем относился преимущественно к Римскому архиепископу, а с 1075 года — исключительно к Римскому как верховному главе всей Западной Церкви, хотя Церковь Вселенская не давала папе особых преимуществ, все духовные лица католического мира обязывались безусловно подчиняться воле Римского папы. Верховенство пап опиралось на политическое обаяние вечного Рима, столицы мира, и на преемство от Апостола Петра. Особенно с распадения Западной Римской империи весь авторитет, который имел Рим в течение веков, сосредоточился на Римском папе, оставшемся первым лицом в Риме, а с другой стороны, как преемнике Апостола Петра, проповедуемого на Западе как глава всего христианского мира. — Римские папы приписали себе и руководительство всем миром, и безусловное подчинение всех христиан, всех Церквей… Но это противно и Священному Писанию, и священному преданию, и учению и истории Церкви Христовой.
  124. ↑ Гонорий III папа Римский с 1216 года проповедовал, но без успеха, Крестовый поход после неудачного Четвертого; короновал Фридриха II в императора Рима, а в императора Латинской Константинопольской империи — Петра Куртенэ, внука Людовика Толстого Французского. Гонорий III был миролюбивого характера, очень покровительствовал нищенским монашеским общинам и утвердил Доминиканскую и потом Францисканскую монашеские общины.
  125. ↑ Марсель — приморский город в древней обширной Прованской области юго-западной Франции в департаменте Устьев-Роны. Во всей Европе важнее его только три: Лондон, Гамбург и Ливерпуль. Расположен при восточной бухте Лионского залива у подножия скалистых гор. Около полмиллиона жителей, преимущественно рабочих. Морские купанья и много достопримечательностей. Гавань из пяти бассейнов. Укрепленные форты и цитадель. В древности Марсель назывался Массилией и был греческою республиканскою колониею, покоренною Римлянами. Отсюда христианство распространилось по всей Южной Галлии, ныне Франции.
  126. ↑ Утверждали еще западные христиане, что св. мощи Марии Магдалины покоятся в Бургундии, в аббатстве Вёзле, и совершали им там поклонение, пока переменили они это мнение на открытые в южной Франции, в Провансе, мощи некоторой святой, выдаваемые прованским преданием и некоторыми церковными писателями, сливающими Марию из Вифании, сестру Лазаря, и Наинскую грешницу в доме фарисея с св. Мариею Магдалиной, за св. мощи Марии Магдалины. Но эти и подобные сведения западной Римско-Католической Церкви о жизни и почивании мощей св. Марии Магдалины и всё истинное и подлинное в этих преданиях Западных Церквей вероятнее всего относится собственно к одной из прочих святых Марий, упоминаемых во св. Евангелии, о последующей за Вознесением Христовым деятельности которых Восточная Церковь не имеет никаких несомненных сведений.
  127. ↑ Слова и Речи Филарета, митрополита Московского, издан. 1848 г., часть 1, стр. 35, 36 и 44.
Источник — https://ru.wikisource.org/w/index.php?title=Жития_святых_по_изложению_свт._Димитрия_Ростовского/Июль/22&oldid=3815860